“विनाश और मुक्ति”: अल्पसंख्यकों की संवाद शक्ति

वियत थान गुयेन एडवर्ड सैद (Edward Said) के उदाहरण से शुरुआत करते हैं, जो एक फिलिस्तीनी विद्वान थे और जिन्होंने ‘ओरिएंटलिज्म’ (Orientalism) की अवधारणा के साथ अपनी पहचान बनाई थी. अपने ऊपर इतना गहरा प्रभाव रखने वाले व्यक्तित्व के बारे में सोचते हुए, गुयेन यह जानना चाहते हैं कि सैद लेखक के रूप में अपनी पहचान के लिए किस शब्द का उपयोग करते हैं — “शरणार्थी” या “निर्वासित”?

सैद के शब्दों का हवाला देते हुए, कि वे “शरणार्थी” के बजाय “निर्वासित” शब्द पसंद करते हैं, और यह कि “‘निर्वासित’ शब्द में एकांत और आध्यात्मिकता का भाव है” (पृष्ठ 31), गुयेन इसकी आलोचना करते हैं. उनका मानना है कि “एक निर्वासित व्यक्ति के प्रसिद्ध हस्ती, लेखक या विद्वान बनने की संभावना अधिक होती है, जबकि लेखक और विद्वान शरणार्थी होने के बजाय निर्वासित कहलाना पसंद करते हैं” (पृष्ठ 31). इसे और चुनौती देते हुए, गुयेन टिप्पणी करते हैं: “सैद के गद्य में, निर्वासित लोग अक्सर एक रोमांटिक और भव्य आभा बिखेरते हैं” (पृष्ठ 31). ऐसा इसलिए है क्योंकि यह विद्वान, अन्य “अल्पसंख्यक” समूहों के लेखकों की तरह, सम्मानित किया गया है और मुख्यधारा में शामिल हो गया है, जैसे कि पश्चिमी समाज में घुलने-मिलने के प्रयास के लिए कोई पुरस्कार मिला हो. यह स्थिति पहचान के **विनाश** का जोखिम भी उठाती है.

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लेकिन वियत थान गुयेन यह भी दिखाते हैं कि उन्होंने सैद के लेखन के माध्यम से जल्द ही यह महसूस कर लिया था कि जब सैद संस्मरणों के जरिए अपना निजी पक्ष उजागर करते हैं, तो मुख्यधारा का हिस्सा होने के बावजूद वे “मानविकी और कला के क्षेत्र में एक बाहरी व्यक्ति की तरह सीमावर्ती क्षेत्र में खोए और भ्रमित” महसूस करते हैं (पृष्ठ 32). सहानुभूति तब पैदा होती है जब गुयेन खुद दूसरों के बारे में लिखने का सामना करते हैं, “दूसरे के दृष्टिकोण से लिखना. यह दिखावा करने के बजाय कि मेरी आत्मकथा और शरीर मेरी आलोचना से अलग हैं, मैं अपनी शरणार्थी पृष्ठभूमि को स्वीकार करता हूं” (पृष्ठ 37).

यह सामना लेखों में लगातार चलता रहता है. गुयेन अपने पिता के बारे में बताते हैं, जो एक कैथोलिक थे और 1954 में उत्तर से दक्षिण वियतनाम आए, और फिर 1975 में अमेरिका चले गए. वे चालीस साल बाद ही अपनी मातृभूमि लौट सके, जो यूलिसिस (Ulysses) की यात्रा से दोगुनी लंबी अवधि थी. लेखक कई अन्य प्रवासी लेखकों की समान यात्राओं में सहानुभूति की तलाश करते हैं. ऐसा लगता है कि पश्चिमी मुख्यधारा के लिए हाशिए और अल्पसंख्यकों की कहानी वास्तव में एक सार्वभौमिक विशेषता है. लेखक साम्राज्यवाद, हिंसा और अकादमिक परिभाषाओं द्वारा निगले जाने वाले पीड़ितों के भाग्य को गंभीरता से देखने की मांग करते हैं, जो अक्सर युद्ध और **विनाश** के शिकार होते हैं.

इन 6 व्याख्यानों में काफी ज्वलंत मुद्दे उठाए गए हैं जो आसानी से बहस छेड़ सकते हैं: फिलिस्तीन और एशिया, औपनिवेशिक विचारधारा में तथाकथित ‘पूर्व’ और एक विशाल, विविध महाद्वीप के बीच की अस्पष्टता, और अल्पसंख्यकों की स्थिति. इसके बावजूद, वियत थान गुयेन का स्वर काफी संयमित और बुद्धिमत्तापूर्ण है. घटनाओं को बयान करने में उनका धैर्य और उससे भी बढ़कर, मूल प्रकृति पर विचार करने की उनकी क्षमता इन साहित्यिक व्याख्यानों को अत्यधिक संवेदनशील निबंध बनाती है. यहाँ, निजी और व्यक्तिगत कहानी इसलिए अनोखी नहीं है क्योंकि वह असामान्य है, बल्कि इसलिए कि वह बौद्धिक शक्ति का उपयोग करके संवाद को आमंत्रित करती है और अल्पसंख्यक जीवन की आवाज बुलंद करती है, जो अक्सर **विनाश** के बाद अपने अस्तित्व की तलाश में होते हैं.

यह लेख मूल रूप से टैटर वियतनाम (Tatler Vietnam) के फरवरी 2026 के अंक में प्रकाशित हुआ था.

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