A artista Yayoi Kusama: vanguardismo, bolinhas e memórias que refletem o eu

Uma das peças notáveis no M+ foi “Self Obliteration” (1966-1974), um trabalho que simboliza o período de transição na carreira de Yayoi Kusama. A obra combina escultura e pintura, composta por seis figuras femininas coloridas, cobertas pelas redes infinitas características da artista e dispostas ao redor de uma mesa de jantar. Para Chong, a obra é especial por ser uma das poucas que Yayoi Kusama levou de Nova York ao retornar ao Japão.

Chong e Yoshitake organizaram a exposição explorando motivos e conceitos fundamentais e onipresentes na carreira de Yayoi Kusama: infinito, acumulação, morte, força vital, biologia e conectividade. Mais de 200 trabalhos, incluindo peças novas, foram selecionados para serem exibidos no museu em Hong Kong.

A Nova York da década de 1960 viu uma Yayoi Kusama audaciosa. No auge da cultura hippie, ela experimentou a arte performática como uma forma direta de levar o corpo, a política e as questões sociais para a sua prática criativa. Documentações sobre essas atividades são apresentadas na seção “conectividade radical” da exposição no M+.

Yayoi Kusama participou de protestos contra a Guerra do Vietnã, realizou performances de nudez e cobriu seu corpo com bolinhas. Em algumas ocasiões, utilizou órgãos genitais masculinos de tecido como uma forma de questionar os padrões de gênero e do corpo. Tais atos não visavam apenas chamar atenção, mas refletiam uma artista comprometida em tirar a arte dos limites da galeria.

Os motivos repetitivos nas obras de Yayoi Kusama, desde bolinhas e abóboras até imagens genitais masculinas, são frequentemente interpretados através do conceito de “auto-obliteração”, ou a renúncia do ego. Segundo Yoshitake, ao eliminar o ego, os indivíduos podem ver uns aos outros como seres iguais, independentemente de gênero, orientação sexual ou cor de pele.

Isso também ajuda a explicar a determinação singular de Yayoi Kusama. “Ela era uma mulher asiática pequena, sabia que era talentosa e não hesitava em afirmar isso em meio a um mundo da arte dominado por artistas homens brancos”, comenta Chong. Para ele, essa confiança robusta já estava presente na obra de Yayoi Kusama desde o início.

Em 1966, na Bienal de Veneza, essa convicção atingiu um dos momentos mais memoráveis. Embora não fosse convidada oficialmente, Yayoi Kusama encontrou uma forma de levar “Narcissus Garden” ao recinto do evento com o apoio do artista Lucio Fontana.

Vestida com um quimono dourado, Yayoi Kusama posicionou-se sob uma placa escrita “Your narcissism for sale” e vendeu 1.500 esferas espelhadas por 2 dólares cada. A performance questionava a mercantilização da arte. No fim, a polícia foi chamada para removê-la do local.

O quimono dourado também foi uma escolha deliberada. Como uma mulher asiática atuando no mundo da arte ocidental, Yayoi Kusama enfatizava ativamente sua “diferença” em vez de escondê-la. Como aponta Yoshitake, ela sabia exatamente o que estava fazendo ao usar aquela vestimenta.

Após anos de sucesso no exterior, o retorno de Yayoi Kusama ao Japão na década de 1970 foi relativamente discreto. “Todos passam pela crise da meia-idade, mas artistas dessa faixa etária, especialmente mulheres, costumam ser ignorados”, diz Chong. Este também foi um período em que Yayoi Kusama mergulhou na depressão. A sensação de ser uma forasteira no mundo da arte japonês a fez se retrair ainda mais. Em vez de focar apenas na pintura e escultura, Yayoi Kusama começou a escrever mais, especialmente romances.

Seus textos carregavam imagens sombrias, histórias sobre morte, sexo, assassinato e suicídio. Yoshitake descreve como um mundo literário surreal, profundo e, por vezes, grotesco. Para Chong, a escrita tornou-se outra forma de Yayoi Kusama explorar seu mundo imaginário.

As experiências de infância também deixaram marcas claras em sua vida e arte. Yayoi Kusama foi encorajada por sua mãe a seguir seu pai em suas infidelidades, uma experiência que moldou sua profunda falta de confiança nos relacionamentos. Ela nunca desejou se casar ou entrar em relacionamentos sexuais convencionais.

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Apesar de ter tido laços estreitos com homens, como o artista Joseph Cornell, Yayoi Kusama parece ter sempre mantido essas relações em um nível platônico. Segundo Yoshitake, ela não buscava relacionamentos heterossexuais da forma tradicional.

A arte, assim, tornou-se gradualmente uma forma de Yayoi Kusama confrontar a si mesma. As formas fálicas ajudaram-na a lidar com obsessões sobre o corpo, enquanto as redes e bolinhas refletiam sentimentos de compulsão e repetição que permeavam seus traumas psicológicos desde cedo.

“Dentro dela existia um mundo de imagens repetitivas que precisava ser exteriorizado”, afirma Yoshitake. Para Yayoi Kusama, cada ponto ou linha possuía um significado próprio. Duas bolinhas lado a lado poderiam sugerir a conexão entre dois seres, enquanto um ponto isolado expressaria o sentimento de solidão.

Atualmente, as obras de Yayoi Kusama aparecem intensamente nas redes sociais. As salas infinitas, bolinhas e abóboras tornaram a arte da artista uma das mais compartilhadas no Instagram, trazendo o nome de Yayoi Kusama para uma nova geração. Mas esse nível de popularidade pode levar a uma percepção simplista. “Precisamos admitir que grande parte do público as vê apenas como fofas”, diz Chong.

Se se limitasse ao apelo visual, a arte de Yayoi Kusama não teria mantido sua relevância por tantas décadas. O que torna seu trabalho duradouro reside na capacidade de tocar camadas profundas da psicologia humana.

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Uma sala de espelhos pode criar uma sensação de êxtase, enquanto um espaço coberto por formas fálicas pode gerar desconforto. Seja a reação de prazer, insegurança ou assombro, as obras de Yayoi Kusama quase sempre obrigam o espectador a sentir com todo o corpo, em vez de apenas observar externamente.

A combinação entre fragilidade e ousadia também cria uma conexão especial com o público. Yayoi Kusama nunca escondeu suas dificuldades. “Desde o início, ela foi aberta e honesta sobre seus desafios”, diz Chong. Num contexto em que falar sobre saúde mental, especialmente na Ásia, já foi considerado um tabu, a franqueza de Yayoi Kusama carrega um significado próprio. Os traumas não foram escondidos, tornaram-se parte de sua linguagem criativa.

Yayoi Kusama vive em uma instituição de saúde mental desde 1977, mas mantém o hábito de ir ao ateliê diariamente. Para ela, a criação nunca pareceu uma escolha temporária, mas uma forma de continuar existindo. A pandemia da Covid-19 tornou esse aspecto mais evidente. Yoshitake, que trabalhou com Yayoi Kusama por várias vezes, percebeu que sua visão sobre a obra da artista também mudou nesses anos.

“A pandemia realmente impactou o pensamento dela. As dores e traumas emocionais que ela vivenciou não eram temas hipotéticos ou abstratos. Eram o que ela sentia dia após dia e o que fazia para sobreviver.” Segundo Yoshitake, as criações de Yayoi Kusama sempre contiveram a ideia de regeneração. Para ela, a arte pode ser uma forma de cura, um meio para o ser humano atravessar seus traumas em vez de negá-los.

“Esse sentimento é muito próximo da nossa vida cotidiana”, diz Chong. A arte de Yayoi Kusama, portanto, não se limita à história pessoal de uma artista e seus traumas. Ela levanta uma questão mais ampla sobre a capacidade da arte de ajudar o ser humano a confrontar, conectar e curar.

Talvez seja por isso que as bolinhas de Yayoi Kusama continuem a aparecer ao redor do mundo, décadas depois de surgirem pela primeira vez nas telas. Por trás da aparência brilhante e reconhecível existe uma jornada criativa construída a partir da solidão, obsessão, trauma e uma vontade inabalável. Yayoi Kusama se foi, mas o mundo que ela criou permanece. Um mundo infinito onde cada ponto pode ser um indivíduo, cada rede uma conexão e cada obra de arte uma maneira de o ser humano refletir sobre si mesmo.

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