Sulle sponde del Gange: viaggio spirituale a Rishikesh, la capitale mondiale dello yoga

Per un istante fugace, seduta accanto alla Madre Gange, mi sono sentita intimamente connessa ad essa, come se appartenessi al fiume, come se anch'io fossi eterna.

Non è un caso che Rishikesh si sia sviluppata attorno a questo corso d'acqua. Per secoli, pellegrini, yogi, saggi e ricercatori spirituali hanno viaggiato verso questa cittadina ai piedi dell'Himalaya, attratti dalle acque sacre del Gange e dalla promessa di un risveglio spirituale.

Oggi conosciuta come la capitale mondiale dello yoga, Rishikesh sorge nel punto in cui il Gange lascia le imponenti vette himalayane per iniziare il suo lungo viaggio attraverso le pianure dell'India. Le montagne stesse racchiudono un profondo significato spirituale. La mitologia indù descrive le origini del fiume nei cieli, prima di discendere attraverso le ciocche dei capelli di Shiva. Al contempo, l'Himalaya ospita da tempo monasteri buddisti, tradizioni curative tibetane e mistici erranti che considerano le vette un luogo in cui il velo tra i mondi si assottiglia.

È un paesaggio in cui le tradizioni spirituali si intrecciano e si fondono, plasmato da secoli di pellegrinaggi e profonda devozione.

Durante il mio soggiorno nella regione, ho avuto l'opportunità di conoscere il Sowa Rigpa, un sistema medico tradizionale tibetano che concepisce il corpo come inseparabile dallo spirito. I praticanti parlano di Rangshin, l'essenza della nostra natura, e di Nyepa, gli squilibri che si sviluppano nel corso della vita. In questa tradizione, la guarigione non consiste semplicemente nel curare i sintomi, ma nel ripristinare l'armonia tra il corpo, la mente e le energie che ci circondano.

In un luogo come l'Himalaya, questa filosofia risuona come un'autentica verità, poiché le montagne stesse sembrano invitare all'introspezione.

Trovarsi così vicini al tetto del mondo, in tale prossimità del cielo, ispira una profonda umiltà. La pura maestosità del paesaggio ha il potere di far ammutolire. Ricorda la vastità del tempo e quanto siamo piccoli al suo interno, eppure, profondamente connessi al tutto.

Se le montagne invitano all'immobilità, la città di Rishikesh è un mondo del tutto diverso.

Un aspetto che colpisce particolarmente della città è il suo caos puro. Le mucche, le campane, i tricicli, il traffico: tutto accade simultaneamente. Si tratta, tuttavia, di un caos effervescente; non trasmette ansia o stress. Le persone sorridono. Le persone si dimostrano squisitamente gentili. Si respira un'energia collettiva carica di gioia.

Avvengono così tante cose contemporaneamente che la città appare stratificata in determinazione, bellezza, onestà, autenticità e una povertà, talvolta scelta volontariamente, che si traduce nello spogliarsi dei beni terreni affidando la propria vita alla benevolenza dell'umanità. Saggezza, musica, canti e mantra pervadono l'aria. Il profumo dell'incenso fluttua tra le strade. Poi, d'improvviso, l'intera cittadina sembra brillare quando il sole della sera tinge ogni cosa d'oro.

In questa cacofonia di vita, si percepisce un senso di pace tangibile.

Ogni sera, lungo le rive del Gange, si svolge il rito dell'Aarti. Sacerdoti avvolti in fluttuanti vesti color zafferano eseguono una coreografica offerta di fuoco al fiume, innalzando lampade fiammeggianti in ampi movimenti circolari mentre le melodie dei kirtan riempiono l'aria. La cerimonia si ripete ogni singolo giorno, immancabilmente.

Osservandola, non ho potuto fare a meno di riflettere su quanto raramente, nelle nostre esistenze, ci concediamo il tempo per i rituali.

Quali rituali portiamo a casa con noi? In che modo onoriamo il sacro nella nostra vita quotidiana, quando così spesso attraversiamo il mondo inserendo una sorta di pilota automatico?

Qui, la devozione e la spiritualità si percepiscono vivide in ogni angolo, non confinate a templi o cattedrali, ma intessute nel ritmo della quotidianità.

È stato durante una di queste serate in riva al fiume che ho incontrato il sacerdote che ha lasciato in me un'impronta indelebile. Manoj Dwivedi, mahant o sommo sacerdote del tempio di Shatrughana, si è rivelato un uomo calmo, umile e del tutto dimesso. Non possedeva il carisma teatrale che spesso si associa ai leader spirituali. Il suo messaggio era semplicemente: Io sono qui. Io sono presente. Sono al vostro servizio quando ne avrete bisogno.

Ha raccontato che era in procinto di partire per Assisi, da lui descritta come il suo secondo luogo preferito al mondo dopo Rishikesh. Cerca di recarvisi ogni anno o a mesi alterni, spesso accompagnato dalla moglie. Ha parlato con calore degli insegnamenti di San Tommaso d'Aquino e della profonda energia spirituale che respira ad Assisi, un'essenza molto simile a quella che sperimenta accanto al suo amato Gange.

Mi ha colpita la naturalezza con cui discorreva di questo legame tra le tradizioni. Per lui, la spiritualità trascendeva palesemente la religione. Era un'essenza che si poteva percepire nella natura, nei siti sacri e nella silenziosa presenza del prossimo.

Quando ora penso a Rishikesh, mi torna in mente il bambino che mi ha donato dei fiori in riva al fiume. Qualche ora prima, lo avevo visto cercare di vendere offerte ai pellegrini. Invece di venderle a me, mi ha teso una composizione floreale accompagnata da un sorriso.

Ripenso alla sua gentilezza, a quella fioritura effimera donata con pura generosità e con il cuore aperto.

Ripenso alle montagne che impongono il silenzio con la loro ineffabile maestosità. Al fiume che scorre inarrestabile verso il mare.

Ripenso a quella sensazione di fiducia emersa sedendo accanto al Gange: la solida certezza che ciò che è destinato a noi ci raggiungerà. La consapevolezza che, in un certo senso, siamo come sassi nel fiume, capaci di lasciare che la vita ci scorra attraverso.

Forse la spiritualità non ha nulla a che fare con la religione, né tantomeno con etichette o pratiche specifiche.

Forse si tratta semplicemente di arrendersi: arrendersi alla gioia, arrendersi all'amore. Avere fede che l'amore prevarrà anche nei momenti più oscuri. Credere ciecamente che la natura possa accoglierci.

E se ci fermiamo abbastanza a lungo per ascoltare, potremmo iniziare a percepire la silenziosa divinità che risiede in ogni cosa.

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