A orillas del Ganges: un viaje espiritual a Rishikesh, la capital mundial del yoga

Por un instante fugaz, sentada junto a la Madre Ganga, me sentí conectada a ella, como si perteneciera al río, como si yo también fuera eterna.

No es coincidencia que Rishikesh se haya desarrollado en torno a este río. Durante siglos, peregrinos, yoguis, sabios y buscadores han viajado a esta localidad en las estribaciones de los Himalayas, atraídos por las aguas sagradas del Ganges y la promesa de un despertar espiritual.

Conocida hoy como la capital mundial del yoga, Rishikesh se encuentra donde el Ganges abandona los imponentes Himalayas para iniciar su largo viaje por las llanuras de la India. Las montañas en sí mismas encierran un profundo significado espiritual. La mitología hindú describe que los orígenes del río se encuentran en los cielos, antes de descender a través de los mechones de Shiva. Simultáneamente, los Himalayas han sido durante mucho tiempo el hogar de monasterios budistas, tradiciones curativas tibetanas y místicos errantes que ven las montañas como un lugar donde el velo entre los mundos resulta más fino.

Es un paisaje donde las tradiciones espirituales se entrelazan y se funden, forjadas por siglos de peregrinación y devoción.

Durante mi estancia en la región de Rishikesh, tuve la oportunidad de aprender sobre Sowa Rigpa, un sistema tradicional de medicina tibetana que concibe el cuerpo como algo inseparable del espíritu. Los practicantes hablan del Rangshin, nuestra naturaleza esencial, y del Nyepa, los desequilibrios que se desarrollan a lo largo de la vida. La sanación, en esta tradición, no se trata solo de curar síntomas, sino de restaurar la armonía entre el cuerpo, la mente y las energías que nos rodean.

En un lugar como los Himalayas, esa filosofía parece instintivamente cierta, ya que las montañas mismas parecen invitar a la reflexión.

Estar tan cerca de la cima del mundo, tan próximo a los cielos y al firmamento, resulta una lección de humildad. La absoluta majestuosidad del paisaje tiene la capacidad de silenciarte. Te recuerda la inmensidad del tiempo y lo pequeños que somos en él, y sin embargo, cuán conectados estamos.

Si bien las montañas invitan a la quietud, la ciudad de Rishikesh es algo completamente distinto.

Una cosa que resulta bastante sorprendente de la metrópoli es que es puro caos. Las vacas, las campanas, los triciclos, el tráfico; todo sucede al mismo tiempo. Pero es un caos efervescente; no se siente ansioso ni estresante. La gente sonríe. La gente es amable. Es una energía comunitaria llena de alegría.

Tantas cosas suceden a la vez que la ciudad se siente revestida de capas de crudeza, belleza, honestidad, autenticidad y pobreza, en algunos casos elegida de manera voluntaria, lo que significa despojarse de las posesiones terrenales y confiar sus vidas a la bondad de la humanidad. La sabiduría, la música, los cánticos y los mantras llenan el aire. El aroma a incienso flota por las calles. Y de repente, el pueblo entero parece brillar cuando el sol del atardecer lo baña todo de oro.

En esta cacofonía de vida, existe una palpable sensación de paz.

Cada atardecer a lo largo de las orillas del Ganges, tiene lugar el ritual del Aarti. Sacerdotes vestidos con vaporosas túnicas de color azafrán realizan una coreografiada ofrenda de fuego al río, alzando lámparas en llamas en amplios círculos mientras las melodías de los kirtan impregnan el ambiente. La ceremonia se lleva a cabo todos los días, sin falta.

Al observarlo, no pude evitar reflexionar sobre las raras ocasiones en las que nos detenemos para hacer espacio a los rituales en nuestras propias vidas.

¿Qué rituales nos llevamos a casa? ¿Dónde honramos lo sagrado en nuestro día a día, cuando tan a menudo nos movemos por el mundo en una especie de piloto automático?

Aquí, la devoción y la espiritualidad se sienten vivas en cada rincón; no están confinadas a templos o catedrales, sino entrelazadas en el ritmo de la vida cotidiana.

Fue durante una de estas tardes junto al río cuando conocí al sacerdote que dejó una impresión perdurable en mí. Manoj Dwivedi, mahant o sumo sacerdote del templo Shatrughana, era un hombre tranquilo, humilde y completamente modesto. No poseía el carisma dramático que a menudo se asocia con los líderes espirituales. Su mensaje era simple: estoy aquí. Estoy presente. Estoy a su servicio cuando me necesite.

Compartió que estaba a punto de partir hacia Asís, que describió como su segundo lugar favorito en el mundo después de Rishikesh. Intenta visitarlo cada año o cada dos años, a menudo acompañado por su esposa. Habló con calidez sobre las enseñanzas de Santo Tomás de Aquino y la profunda energía espiritual que siente en Asís, muy similar a la energía que experimenta junto a su amado Ganges.

Me asombró la naturalidad con la que abordaba este vínculo entre tradiciones. Para él, evidentemente, la espiritualidad iba mucho más allá de la religión. Era algo que podía percibirse en la naturaleza, en los lugares sagrados y en la silenciosa presencia de los demás.

Cuando ahora pienso en Rishikesh, recuerdo al niño que me regaló flores junto al río. Más temprano ese mismo día, lo había visto intentando vender ofrendas a los peregrinos. En lugar de venderlas, me entregó una con una sonrisa.

Pienso en su amabilidad, en esta flor efímera entregada con pura generosidad y con el corazón abierto.

Pienso en las montañas que te silencian con su inmensa majestuosidad. En el río que fluye incesantemente hacia el mar.

Pienso en ese sentimiento de confianza que afloró al estar sentada junto al Ganges, confiando en que lo que está destinado a nosotros, llegará. Teniendo la certeza de que somos, de algún modo, como guijarros en el río, permitiendo que la vida fluya a través de nosotros.

Tal vez la espiritualidad no tenga que ver con la religión, ni siquiera con prácticas o etiquetas específicas.

Quizás se trate meramente de entrega: entregarse a la alegría, entregarse al amor. Tener fe en que el amor prevalecerá incluso en los tiempos más oscuros. Creer que la naturaleza puede sostenernos.

Y si nos detenemos el tiempo suficiente para escuchar, podríamos comenzar a sentir la silenciosa divinidad que existe en todas partes.

AHORA LEA

Mangas ajustadas y un espíritu inquebrantable: el viaje de Stephanie Zubiri hacia la autoaceptación en una carta a su yo más joven

Descubriendo los singulares refugios masculinos de Manila, desde Hayden Kho hasta Richmond Yu

Geometría natural: ¿qué es la roca de lava y cómo se inspira su diseño en el volcán Taal?