Entre ciel et terre : L'âme du “Legacy Yen Tu MGallery”

Vient ensuite le lac du Miroir Zen, une étendue d'eau paisible où se reflètent les ombres des bambous comme un miroir de l'âme. Quand l'eau est calme, la lune apparaît ; quand l'esprit s'apaise, la sagesse rayonne. Nul n'est tenu de comprendre quoi que ce soit, il suffit d'être assez calme pour que la question surgisse naturellement : si l'on se dépouille de tous les titres et rôles, que reste-t-il de nous ? 

Lorsque le cœur s'ouvre peu à peu, nous commençons à vaciller face aux nombreuses bifurcations. Les trois chemins devant nous symbolisent la croyance selon laquelle “aller à gauche c'est l'illusion, aller à droite c'est l'éveil”, ainsi que l'histoire “les mandarins à gauche, le peuple à droite, le roi au centre”. À la croisée des chemins, on se laisse facilement happer par la question du choix. M. Loi rappelle sereinement que le bouddhisme ne nous invite pas à juger le bien du mal ou l'illusion de l'éveil, mais conseille de ne pas s'attacher : continuez simplement à marcher, et chaque pas révélera sa propre signification. À Yen Tu, l'architecture semble conçue pour que l'on marche selon le destin, afin que chacun trouve l'endroit où il doit être.

Cet esprit d'acceptation du destin est venu à M. Loi très tôt. Il raconte qu'à l'âge de trois ans, il est devenu petit novice pour une raison très terre-à-terre : il ne pouvait pas manger de nourriture salée. Cette habitude alimentaire particulière a conduit sa famille à l'envoyer au temple, où le mode de vie et les repas convenaient mieux à la constitution fragile de l'enfant.

Près de quatre années vécues au temple n'ont pas créé un chemin monastique complet, mais ont suffi à semer en lui un rythme de vie différent. Lorsqu'il est revenu pour commencer l'école, il avait un an de retard sur ses amis, mais il portait en lui une capacité d'écoute difficile à acquérir plus tard.

Ces graines ont silencieusement nourri sa sensibilité à la culture et à la spiritualité. Il possédait son propre “filtre” : observant les choses “un peu différemment” de ceux qui avaient grandi dans un environnement séculier. Des concepts comme la méditation Samatha, la méditation Vipassana ou les Quatre Nobles Vérités ne lui sont pas parvenus comme des connaissances à interpréter, mais comme quelque chose de familier, déjà existant dans sa mémoire originelle.

Le nom “Yen Tu” est également arrivé comme une prédestination. En 1997, lors d'un concert en famille à My Tho, la chanson Sur le pic Phu Van a résonné à travers la voix de la chanteuse My Linh. Sa mère, une bouddhiste dévouée, a demandé spontanément : “Où est Yen Tu, ce lieu qui semble si étrange ?”

À une époque où la technologie était encore rudimentaire, un lieu situé dans le grand Nord comme Yen Tu restait lointain et flou pour une famille du sud-ouest du pays. Mais cette mélodie est restée. Les paroles évoquant le sommet de la montagne, la vallée profonde et la longuerivière ont semé dans son imagination une image à la fois mystérieuse et familière, comme si cet endroit existait déjà dans sa conscience.

Le souvenir de la chanson et la question de sa mère l'ont suivi pendant des années. Ce n'est que dix-sept ans plus tard (2014), à l'occasion de l'anniversaire de sa mère, qu'il a eu l'occasion de l'emmener à Yen Tu. Ce voyage ressemblait moins à un pèlerinage qu'à une rencontre tardive ; où la musique, la mémoire et la réalité trouvaient le moyen de se toucher, sur cette terre même qui ne semblait exister que dans les chansons.

“Un jour, tu comprendras”

Deux chemins du destin mènent tous deux aux marches de la place Minh Tam : un espace conçu pour la méditation. Chaque marche symbolise ici une étape du changement dans la pensée humaine. 

Dans le rythme des pas méditatifs et le silence de la pierre, les souvenirs se dévoilent : en 2014, lorsqu'il a amené sa mère à Yen Tu, il prévoyait d'utiliser le téléphérique comme la plupart des touristes. Mais pas sa mère. Elle voulait monter et descendre à pied en une journée.

La pente des marches de pierre était un défi évident pour sa santé. Inquiet, il a suggéré plusieurs fois de s'arrêter. Sa mère a simplement souri et a dit doucement : “Un jour, tu comprendras.” À ce moment-là, il ne comprenait pas vraiment. Il a seulement mémorisé.

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La compréhension n'est pas venue immédiatement après ce voyage. Elle est arrivée plus lentement, à travers des événements imprévus. Lorsque sa mère est tombée gravement malade, elle lui a conseillé de trouver un endroit pour se réfléchir, vivre de manière plus significative et moins “mondaine”. Puis un cousin, qui lui parlait souvent de Yen Tu, du Roi-Bouddha et de l'esprit Truc Lam, est décédé subitement avec toute sa famille en une nuit d'épidémie.

Ces pertes n'ont pas apporté de réponses, mais ont apaisé bien des questions. En retournant à Yen Tu par la suite, il a réalisé qu'il voyait des choses qu'il avait traversées auparavant sans les toucher.

En 2023, il a décidé de démissionner alors qu'il était directeur général d'une grande entreprise. Sa démission a été traitée en une seule journée, comme si tout était prêt d'avance. Après plus d'un an de travail à Da Lat, il a déménagé à Yen Tu. Acceptant de commencer à un poste inférieur, il ne considérait pas cela comme un recul. C'était un choix Nhat Tam (d'un cœur unique).

Sur les marches de pierre familières, il ralentit : dix, quinze secondes pour un pas, afin que le corps et l'esprit aient le temps de se retrouver. À ce moment, la phrase de sa mère devint une révélation pure : il y a des choses que l'on ne peut comprendre par la raison, il faut seulement vivre assez longtemps pour que le sens s'ouvre de lui-même.

Au bout des marches de pierre se trouve la place Minh Tam, une pelouse verte comparée à un “champ de l'esprit”, reflétant le changement continuel de l'âme humaine, telle l'herbe qui fane et reverdit au fil des quatre saisons. En regardant ce “champ de l'esprit”, les visiteurs sont invités à se demander : “Qui réside dans mon esprit ?” en dehors de soi-même. Ce peuvent être des proches, des inquiétudes ou des aspirations qui y logent, vont et viennent, et que l'agitation quotidienne nous empêche d'observer attentivement. 

La place se situe au centre, face au lac Ngoan Nguyet et adossée à la montagne, créant une position stable. Ce champ de l'esprit se trouve également entre deux zones de séjour : d'un côté l'hôtel Legacy Yen Tu MGallery, noble et raffiné, et de l'autre le Village Nuong, rustique, symbolisant l'intersection entre des expériences différentes mais toutes orientées vers la sérénité.

Vivre la joie du Dharma dans le monde

Après s'être examiné (Ouverture de l'esprit) et avoir rassemblé ses pensées éparses (Illumination de l'esprit), le jardin Hoa Tam apparaît comme le rendez-vous final. Ce n'est que lorsqu'il atteint une harmonie totale entre l'action (le corps), l'émotion (le cœur) et la perception (l'esprit) que l'homme trouve son moi originel, selon la métaphore bouddhiste de “l'âme qui s'épanouit”.

Si le champ de l'esprit est vaste et encore agité par les quatre saisons, les fleurs ici sont plus petites, plus délicates et plus fraîches. Cela transforme l'expérience du visiteur d'une simple observation du paysage en un lieu de réflexion globale. En entrant ici, le pèlerin ne marche plus pour chercher quelque chose à l'extérieur, mais pour revenir à lui-même dans son état le plus radieux.

Au terme de ce voyage d'éveil personnel, les visiteurs découvrent ensuite l'espace reconstituant l'histoire de la dynastie Tran. Le palais Truc Lam agit comme un trait d'union entre le Dharma et la vie, incarnant véritablement l'esprit de “vivre la joie du Dharma dans le monde” : l'individu ne s'éveille pas seulement sur la haute montagne, mais doit trouver la joie du Dharma dans la vie quotidienne, utilisant le Dharma pour contribuer à la vie.

Cet esprit imprègne le style de gestion du Legacy Yen Tu MGallery. Il ne parle pas beaucoup de philosophie de leadership. Dans sa manière d'opérer, l'expérience de villégiature est un environnement culturel où tant les visiteurs que le personnel sont libres de trouver leur façon de se reposer, de réfléchir ou de se poser à leur propre rythme. 

Cette liberté, il la concrétise en inversant l'échelle de gestion traditionnelle. Si les grands groupes considèrent les objectifs quantitatifs (KPI) comme le point de départ, pour lui, le “rôle” est la racine de l'opération. D'abord, il aide le personnel à identifier son rôle comme étant des hôtes du patrimoine accueillant des proches de retour à la maison. Quant à lui, il ne se considère pas comme un pur homme d'affaires mais assume le rôle de “restaurateur de culture”. Ce rôle le guide vers la construction d'un “mode de vie” où chacun trouve sa propre valeur au lieu de simplement exécuter des procédures de service. 

Une fois le rôle clairement défini, la vision se forme automatiquement de manière cohérente. Sa vision est de faire de Yen Tu un “patrimoine vivant”, un lieu où l'on revient à soi-même et non un parc d'attractions bruyant ou un simple lieu de check-in de masse... C'est pourquoi il refuse résolument les événements trop grand public afin de protéger le “caractère sacré” et la tranquillité de la terre.

Ensuite, les gens examinent leurs propres Valeurs pour voir ce qu'ils ont et ce dont ils ont besoin pour réaliser cette vision. Il donne la priorité au recrutement de 35% de personnel local car ce sont eux qui comprennent le mieux Yen Tu, même s'ils font face à des barrières professionnelles. Étant une industrie du “commerce de l'émotion”, le tourisme a besoin des locaux pour aider les visiteurs à toucher le “vrai” et l'“âme” de la terre. Ce sont les histoires racontées par les habitants, avec leur voix et leur sincérité, qui ont aidé les visiteurs à vivre des expériences de retraite plus profondes au lieu de recevoir de simples informations.

Il met en œuvre une politique mixte : recruter des personnes d'autres régions pour les postes nécessitant des compétences techniques élevées et des langues étrangères, puis les laisser travailler avec les locaux pour créer une équipe alliant professionnalisme et compréhension du patrimoine. De nombreux employés qui ne savaient auparavant qu'aller en forêt cueillir des pousses de bambou ou porter des marchandises sont devenus, grâce à leur travail au Legacy, des employés de service méticuleux, un changement qu'ils n'auraient eux-mêmes jamais imaginé. 

Cet esprit s'est progressivement propagé à la région, aidant le tourisme à Yen Tu à réduire le phénomène de “gagner de l'argent pendant la saison des festivals”. Les habitants ont peu à peu orienté leurs petits modèles commerciaux (comme les débits de liqueur d'abricot, les restaurants de poulet fermier) vers la durabilité, par fierté pour leur patrimoine.

Lorsque le rôle est juste, la vision claire et les valeurs suffisantes, les chiffres de revenus ou la satisfaction des clients viennent d'eux-mêmes. Il n'a pas à placer la pression des KPI au-dessus de tout, mais la remplace par l'équilibre. L'objectif final est qu'il sente qu'il est “vraiment vivant” dans son travail.

Pour M. Loi, le Legacy Yen Tu MGallery est comme un lieu où l'on revient. Chacun vient à Yen Tu avec sa propre histoire et repart lorsqu'il en a reçu assez pour lui-même. C'est ainsi qu'un patrimoine vivant au cœur de la contemporanéité et qu'un complexe de villégiature deviennent une maison spirituelle dans le cœur des voyageurs.

Article adapté de l'original paru dans l'édition de février 2026 de Tatler Vietnam

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