Im Reich der Stille: Eine Begegnung im “Legacy Yen Tu MGallery”

Es folgt der spiegelglatte “See der Zen-Meditation”, in dem sich Bambus wie ein Spiegelbild des Inneren reflektiert. Wenn das Wasser still ist, erscheint der Mond; wenn der Geist zur Ruhe kommt, leuchtet die Weisheit auf. Niemand wird aufgefordert, etwas Bestimmtes zu verstehen; es genügt, still genug zu sein, damit die Frage von selbst aufsteigt: Wenn wir alle Titel und Rollen ablegen, was bleibt dann übrig?

Wenn sich das Herz weitet, geraten wir oft vor den vielen Abzweigungen ins Wanken. Drei Wege liegen vor uns: Einer symbolisiert die Täuschung, einer die Erleuchtung und der mittlere Weg die Geschichte – “Beamte links, Volk rechts, der König in der Mitte”. An dieser Weggabelung verliert man sich leicht in der Frage nach der richtigen Wahl. Louie erinnert gelassen daran, dass der Buddhismus uns nicht dazu auffordert, zwischen Richtig und Falsch oder Täuschung und Erleuchtung zu urteilen, sondern dazu rät, nicht anzuhaften: Gehe einfach weiter, und jeder Schritt wird seine Bedeutung von selbst offenbaren. In Yen Tu scheint die Architektur dafür geschaffen, dem Schicksal zu folgen (Tùy Duyên), damit jeder genau den Ort findet, den er braucht.

Dieser Geist des Geschehenlassens prägte Louie schon sehr früh. Er erzählt, dass er bereits mit drei Jahren ein junger Novize wurde, aus einem sehr weltlichen Grund: Er vertrug von Geburt an keine tierischen Produkte. Diese ungewöhnliche Ernährungsgewohnheit veranlasste seine Familie, ihn in ein Kloster zu geben – ein Ort, an dem Lebensweise und Ernährung besser zur zarten Konstitution des Kindes passten.

Fast vier Jahre Leben im Tempel machten aus ihm keinen vollendeten Mönch, aber sie reichten aus, um ihm einen anderen Lebensrhythmus einzupflanzen. Als er zurückkehrte, um die Schule zu besuchen, war er ein Jahr älter als seine Mitschüler, trug aber eine Fähigkeit zum Zuhören in sich, die man später kaum noch erlernen kann.

Diese frühen Samen nährten im Stillen seine Sensibilität für Kultur und Spiritualität. Er besitzt einen eigenen “Filter”: Er betrachtet Dinge “ein wenig anders” als Menschen, die rein säkular aufgewachsen sind. Konzepte wie Meditation (Samatha und Vipassana) oder die Vier Edlen Wahrheiten begegneten ihm nicht als Wissen, das erklärt werden musste, sondern als etwas Vertrautes, das bereits in seiner ursprünglichen Erinnerung existierte.

Auch der Name “Yen Tu” kam durch eine schicksalhafte Fügung zu ihm. Im Jahr 1997, bei einem Musikabend mit seiner Familie in My Tho, erklang das Lied Auf dem Gipfel des Phu Van, gesungen von der Diva My Linh. Seine Mutter, eine fromme Buddhistin, fragte spontan: “Yen Tu – was ist das für ein Ort, der so fremd klingt?”

In einer Zeit, als die Technologie noch einfach war, schien ein Ort wie Yen Tu im fernen Norden für eine Familie im südwestlichen Mekong-Delta unerreichbar und vage. Doch die Melodie blieb. Die Liedzeilen über Berggipfel, tiefe Täler und lange Flüsse pflanzten ein Bild in seine Vorstellung – geheimnisvoll und doch vertraut, als hätte dieser Ort in seinem Bewusstsein schon immer existiert.

Die Erinnerung an das Lied und die Frage seiner Mutter begleiteten ihn viele Jahre. Erst siebzehn Jahre später, im Jahr 2014, anlässlich des Geburtstags seiner Mutter, hatte er die Gelegenheit, sie nach Yen Tu zu bringen. Diese Reise glich weniger einer Pilgerfahrt als vielmehr einem späten Wiedersehen; ein Moment, in dem Musik, Erinnerung und Realität sich berührten, genau an jenem Ort, der zuvor nur in einem Lied existiert zu haben schien.

“Eines Tages wirst du verstehen”

Die zwei Wege des Schicksals führen zum Treppensystem des Minh Tam Platzes: ein Raum, der entworfen wurde, damit Menschen meditative Achtsamkeit üben können. Jede Stufe symbolisiert hier einen Schritt der Veränderung im menschlichen Denken.

Im Rhythmus der Schritte und der Stille des Steins öffnet sich die Erinnerung: 2014, als er seine Mutter nach Yen Tu brachte, wollte er wie die meisten Touristen die Seilbahn nehmen. Doch seine Mutter lehnte ab. Sie wollte den Auf- und Abstieg vollständig zu Fuß bewältigen.

Die Steilheit der Steinstufen war eine offensichtliche Herausforderung für ihre Gesundheit. Besorgt schlug er mehrmals vor, anzuhalten. Seine Mutter lächelte nur und sagte leise: “Eines Tages wirst du verstehen.” Damals verstand er es nicht wirklich. Er merkte es sich nur.

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Das Verständnis kam nicht unmittelbar nach dieser Reise. Es kam langsamer, durch unvorhergesehene Schicksalsschläge. Als seine Mutter schwer erkrankte, riet sie ihm, einen Ort zu finden, an dem er sich selbst reflektieren, sinnvoller leben und weniger “weltlich” sein könne. Dann verstarb plötzlich ein Cousin – der ihm oft von Yen Tu, dem Buddha-König und dem Geist des Truc Lam erzählt hatte – mitsamt seiner Familie in einer einzigen Nacht während der Pandemie.

Diese Verluste brachten keine Antworten, ließen aber viele Fragen verstummen. Als er später nach Yen Tu zurückkehrte, erkannte er, dass er nun Dinge sah, an denen er früher vorbeigegangen war, ohne sie wirklich zu berühren.

Im Jahr 2023 beschloss er, seine Position als Generaldirektor eines großen Unternehmens aufzugeben. Sein Rücktrittsgesuch wurde an einem einzigen Tag bearbeitet, als wäre alles vorherbestimmt gewesen. Nach über einem Jahr Arbeit in Da Lat zog er nach Yen Tu. Dass er dort in einer niedrigeren Position begann, sah er nicht als Rückschritt. Es war eine Entscheidung aus ganzem Herzen.

Auf den vertrauten Steinstufen verlangsamt er nun seinen Schritt: zehn, fünfzehn Sekunden für einen Tritt, damit Körper und Geist wieder zueinanderfinden. In diesem Moment wurde der Satz seiner Mutter zu einer reinen Erkenntnis: Es gibt Dinge, die man nicht mit dem Verstand begreifen kann; man muss nur lange genug leben, damit sich ihre Bedeutung von selbst erschließt.

Am Ende der Steinstufen liegt der Minh Tam Platz, eine grüne Rasenfläche, die als “Feld des Herzens” (Tam Dien) bezeichnet wird. Sie spiegelt den stetigen Wandel der menschlichen Seele wider, wie Gras, das verwelkt und über vier Jahreszeiten hinweg wieder ergrünt. Beim Blick auf dieses “Herzensfeld” wird der Besucher angeregt, sich zu fragen: “Wer wohnt in meinem Herzen?” – abgesehen von einem selbst. Es könnten geliebte Menschen sein, Sorgen oder Hoffnungen, die dort verweilen, kommen und gehen, und die uns die Hektik des Alltags nicht genau betrachten lässt.

Der Platz liegt im Zentrum, davor der Ngoan Nguyet See, dahinter der schützende Berg, was eine Position der Stabilität schafft. Dieses Herzensfeld liegt auch zwischen zwei Bereichen: auf der einen Seite das edle Legacy Yen Tu MGallery Hotel, auf der anderen das rustikale Dorf “Lang Nuong” – Symbol für die Verbindung unterschiedlicher Erfahrungen, die alle auf innere Ruhe abzielen.

Freude am Weg inmitten der Welt

Nachdem man sich selbst reflektiert (Öffnung des Herzens) und seine zerstreuten Gedanken gesammelt hat (Klärung des Herzens), erscheint der Garten “Hoa Tam” als letzter Treffpunkt. Erst wenn eine vollständige Harmonie zwischen Handlung (Körper), Gefühl (Herz) und Wahrnehmung (Geist) erreicht ist, findet der Mensch sein wahres Selbst – oder wie es in der buddhistischen Metapher heißt: “Die Seele erblüht”.

War das Herzensfeld weit und den vier Jahreszeiten unterworfen, so sind die Blüten hier kleiner, feiner und frischer. Dieser Ort verwandelt das Erlebnis des Besuchers von einer bloßen Betrachtung der Landschaft in eine umfassende Reflexion. Wer hier eintritt, sucht nicht mehr im Außen, sondern kehrt in seinem strahlendsten Zustand zu sich selbst zurück.

Nach Abschluss der persönlichen Reise der Herzensöffnung erkunden die Gäste den Raum, der die Geschichte der Tran-Dynastie wiederaufleben lässt. Der Truc Lam Palast dient als Brücke zwischen dem Spirituellen und dem Weltlichen und verkörpert den Geist des “Cư trần lạc đạo”: Der Einzelne findet die Erleuchtung nicht nur in den hohen Bergen, sondern soll die Freude am Weg (Dao) inmitten des Alltags leben und diese Spiritualität nutzen, um dem Leben zu dienen.

Dieser Geist durchdringt auch den Führungsstil im Legacy Yen Tu MGallery. Louie spricht nicht viel über Managementphilosophie. In seiner Art der Betriebsführung ist das Resort ein kultureller Raum, in dem sowohl Gäste als auch Mitarbeiter die Freiheit haben, sich auszuruhen, nachzudenken oder ihren eigenen Rhythmus zu finden.

Diese Freiheit verwirklicht er, indem er die traditionelle Managementhierarchie umkehrt. Während große Konzerne quantitative Ziele (KPIs) als Ausgangspunkt sehen, ist für ihn die “Rolle” die Wurzel des Betriebs. Zuerst hilft er den Mitarbeitern, ihre Rolle als Hüter des Erbes zu erkennen, die Verwandte zu Hause willkommen heißen. Auch sich selbst sieht er nicht als reinen Geschäftsmann, sondern in der Rolle eines “Kulturbewahrers”. Diese Rolle leitet ihn dazu an, einen “Lebensstil” zu schaffen, in dem jeder seinen eigenen Wert findet, anstatt nur Serviceprozesse auszuführen.

Wenn die Rolle klar ist, formt sich die Vision ganz natürlich und konsequent. Seine Vision ist es, Yen Tu in ein “lebendiges Erbe” zu verwandeln – einen Ort, an dem Menschen zu sich selbst finden, und nicht in einen lauten Vergnügungspark oder einen bloßen Check-in-Punkt für Massen. Deshalb lehnt er entschieden Veranstaltungen ab, die zu sehr auf Massentourismus ausgerichtet sind, um die “Heiligkeit” und Stille des Ortes zu schützen.

Im nächsten Schritt reflektiert der Mensch seine eigenen Werte, um zu sehen, was er hat und was er braucht, um diese Vision zu erreichen. Er priorisiert die Einstellung von 35% lokalem Personal, weil diese Menschen Yen Tu am besten verstehen, auch wenn es professionelle Hürden gibt. Als “Geschäft der Emotionen” braucht der Tourismus Einheimische, die den Gästen helfen, das “Wahre” und die “Seele” des Landes zu berühren. Es sind die Geschichten der Einheimischen, erzählt mit ihrer Stimme und Aufrichtigkeit, die den Gästen tiefere Erholungserlebnisse ermöglichen als reine Informationen.

Er verfolgt eine Politik der Kombination: Er rekrutiert Fachkräfte von außerhalb für Positionen, die hohe Fachkompetenz und Fremdsprachen erfordern, und lässt sie dann mit Einheimischen zusammenarbeiten, um ein Team zu schaffen, in dem sich Professionalität und das Verständnis für das Erbe verbinden. Viele Mitarbeiter, die früher nur im Wald Bambussprossen sammelten oder als Lastenträger arbeiteten, haben sich durch ihre Arbeit im Legacy Yen Tu MGallery zu gepflegten Servicekräften gewandelt – eine Veränderung, die sie selbst nicht erwartet hätten.

Dieser Geist strahlt allmählich auf die Region aus und hilft dem Tourismus in Yen Tu, das Phänomen des reinen “Geldverdienens zur Festzeit” zu überwinden. Die Bewohner entwickeln ihre kleinen Geschäftsmodelle (wie Aprikosenlikör-Läden oder Restaurants mit freilaufenden Hühnern) zunehmend in eine nachhaltige Richtung, getragen von Stolz auf ihr Erbe.

Wenn die Rolle stimmt, die Vision klar ist und die Werte ausreichen, folgen die Zahlen zu Umsatz oder Kundenzufriedenheit von selbst. Er muss den Druck von KPIs nicht an die erste Stelle setzen, sondern ersetzt ihn durch Balance. Das ultimative Ziel ist, dass er das Gefühl hat, in seiner Arbeit “wirklich zu leben”.

Für Louie ist das Legacy Yen Tu MGallery wie ein Ort der Heimkehr. Jeder, der nach Yen Tu kommt, bringt seine eigene Geschichte mit und geht wieder, wenn er genug für sich gefunden hat. So wird ein lebendiges Erbe inmitten der Gegenwart und ein Resort zu einem spirituellen Zuhause im Herzen der Reisenden.

Dieser Artikel basiert auf der Originalveröffentlichung in der Ausgabe Februar 2026 von Tatler Vietnam.

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