Una nuova era per la pittura a “sơn mài” vietnamita

In un angolo della mostra, si osservano numerose opere squadrate in “sơn mài”, simili a piccoli box o pixel. Ogni scatola imprigiona un piccolo animale — pesci, coleotteri, falene — tutti ibridati con forme umane. Osservando attentamente, le macchie sulle ali delle farfalle si trasformano in occhi umani, mentre le zampe dei coleotteri ricordano dita. L’ibridazione è ancor più evidente nei pesci combattenti: dalle pinne anteriori spuntano dita affusolate, mentre da quelle posteriori emergono piedi con tacchi a spillo. L’essere umano percepisce il mondo imponendo la propria immagine su ogni creatura, descrivendo gli animali attraverso parti del corpo umano o vestiario.

Creature modellate per soddisfare il gusto estetico umano: un pesce combattente ibridato per somigliare a una donna in abito da sera. L’artificiosità emerge anche nel tratto utilizzato per rappresentare questi ibridi: ricordano sia circuiti elettronici che le linee stilizzate delle maschere teatrali tradizionali. Tali curve sono frammentate e costrette da forme geometriche: alcune opere sono incorniciate in finestre simili a interfacce digitali, altre presentano errori di pixel. La “sơn mài” riflette così la manipolazione genetica e linguistica, dove mondi virtuali tentano di assorbire la realtà.

In questo modo, Trinh Anh descrive la tesa convivenza tra il mondo vivente e il linguaggio, che insieme formano ciò che sentiamo familiare. L’artista ha iniziato a inserire pesci nelle sue opere fin da quando suo padre le regalò il primo acquario. Come tatuatrice, utilizza tablet per progettare disegni ispirati al mondo organico prima di inciderli sulla pelle umana. Quando il corpo — l’ultimo spazio di autonomia di ogni creatura — viene costantemente modificato per soddisfare lo sguardo altrui e il proprio, la consapevolezza di questa modifica diventa uno scudo per la libertà mentale, espresso attraverso la “sơn mài”.

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Trinh Anh cerca questa consapevolezza attraverso la “sơn mài”. In un’epoca dominata dalla velocità e dalla standardizzazione, la lacca diventa un rifugio per percezioni lente e opere uniche. Attraverso le fasi di levigatura, delineazione e finitura, l’artista è costretta a una meticolosa pazienza. Ogni volta che gli strati sottostanti emergono durante la levigatura, l’aspetto imprevedibile dell’opera offre una sorpresa, creando un punto d’incontro tra l’incertezza dei tempi moderni e la ricerca di unicità propria dell’individualità nella “sơn mài”.

Nella curatela della mostra, le opere di Trinh Anh, dove blocchi rigidi esprimono un mondo artificiale oppressivo, si affiancano a quelle di Le Tam, dove figure organiche squarciate rivelano il dolore di creature intrappolate. Il dolore diventa l’ultimo segno di vita, permettendo all’essere confinato di riconoscersi. La scultura “Mattatoio” mostra creature nate, allevate e macellate secondo scadenze industriali — un ciclo che non è distante dalle scadenze lavorative o dalle tappe di una vita umana. L’opera, che assume la forma di un corpo smembrato, invita a riflettere sul fatto che nessun essere umano è integro se ridotto solo alle proprie “capacità” o “ruoli”.

Per rappresentare figure organiche spesso considerate imperfette ma naturali, Le Tam ha utilizzato “sơn ta” (lacca naturale) e carta “dó”, materiali la cui trasparenza rivela strati delicati, simulando la texture di una pelle. Questo approccio ha dato vita all’installazione “Ciclo”, un nastro di Möbius che descrive la vita ripetitiva dei pesci nel pozzo. “Bong” è il soprannome familiare di Tam, un nome che le è costato tempo accettare; l’opera ricorda come il corpo umano venga continuamente riprodotto nelle famiglie, dove la generazione successiva diventa copia della precedente attraverso la “sơn mài”.

Tam condivide che l’anima dell’opera è costruita su una struttura in acciaio rivestita di carta “dó”, evocando i rigidi modelli di genere familiari. L’essere vivente si trova in un dilemma: mantenere o interrompere il ciclo causa dolore. L’artista ha realizzato questa parte insieme alla madre, un processo che l’ha avvicinata profondamente alla propria casa.

Se “Ciclo” esprime la temporalità familiare e “Mattatoio” quella industriale, il set di tarocchi “Oggi” suggerisce come vivere nel presente. I tarocchi si presentano come un paradosso temporale: credere nelle carte significa credere nel destino, ma consultarle implica la speranza in un futuro che si discosti da esso.

Per risolvere questo paradosso, Le Tam ha modificato la forma dei tarocchi nella “sơn mài”. Ogni strato di lacca registra uno stato emotivo diverso; durante la levigatura, questi strati emergono, proprio come i frammenti del passato nel ricordo. Grazie alla trasparenza della carta, il contrasto tra il nero della lacca e il bianco dell’argento crea una profondità spaziale insolita per la “sơn mài”. Vivendo nel ciclo, possiamo ancora guardare in profondità, vedendo come il nostro presente contenga innumerevoli strati emotivi che oscillano silenziosamente, trasformando la percezione della vita attraverso la “sơn mài”.

Complessivamente, i temi della mostra risuonano profondamente con il mondo moderno. Tuttavia, si distaccano dalle immagini tradizionali della “sơn mài” classica, che solitamente rappresentava la natura o la società orientale antica, ritratti realistici o scene di lavoro. Emergono novità significative: l’opera crea significato non solo attraverso l’estetica, ma anche attraverso l’interazione tra arte, artista e spettatore. Quando consultiamo i tarocchi in “sơn mài” per cercare significati nel presente, l’opera cessa di essere un quadro per diventare uno strumento vitale e un dispositivo generatore di senso.

Ogni pezzo è costruito attorno a concetti legati al mondo interiore dei due artisti, guidando le scelte formali e materiali. Trinh Anh e Le Tam, entrambi laureati in pittura “sơn mài” presso l’Università di Belle Arti del Vietnam, sembrano segnare una nuova fase dell’arte lacca, che transita dal linguaggio della pittura moderna alle convenzioni dell’arte contemporanea.

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