Thạc sĩ Bác sĩ Lê Đình Phương là chuyên gia nhiều kinh nghiệm về trầm cảm tại Việt Nam
Cover डॉक्टर ले दिन्ह फुओंग (Dr. Le Dinh Phuong) वियतनाम में अवसाद के प्रमुख विशेषज्ञ हैं.
Thạc sĩ Bác sĩ Lê Đình Phương là chuyên gia nhiều kinh nghiệm về trầm cảm tại Việt Nam

जब अवसाद कलंक के अंधकार से बाहर निकलकर सोशल मीडिया पर एक ट्रेंडी शब्द बन जाता है, तो एक गंभीर बीमारी और ‘पीड़ा के दिखावे’ के बीच की रेखा अत्यंत धुंधली हो जाती है.

इस अत्यंत गहरी बातचीत में, हम डॉ. ले दिन्ह फुओंग (Dr. Le Dinh Phuong) के साथ चर्चा करते हैं—जो पच्चीस वर्ष पहले वियतनाम में अवसाद के उपचार की नींव रखने वाले अग्रदूतों में से एक हैं—‘हीलिंग’ के चलन के कोहरे को पार करते हुए, आत्मा के टूटने की वास्तविक प्रकृति को समझने के लिए। यह केवल शुष्क नैदानिक निदान नहीं है, बल्कि यह मानवता, कृतज्ञता और एक अकेलेपन से भरी दुनिया में वास्तविक मानव कनेक्शन को फिर से खोजने की यात्रा के बारे में एक संवाद है।

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वास्तविक पीड़ा में स्वाभाविक रूप से कोई रूमानियत नहीं होती

हाल ही में, सोशल मीडिया पर कई लोग ऐसे दिखाते हैं जैसे उनका अवसाद गर्व करने वाली बात हो। आप इस बारे में क्या सोचते हैं?

मैं देखता हूं कि कुछ युवाओं के बीच, अवसाद एक ‘फैशनेबल एक्सेसरी’ में बदलता जा रहा है। वे संवेदनशीलता दिखाने के लिए उदासी का उपयोग करते हैं, या अपनी अलग आंतरिक गहराई को साबित करने के लिए अस्थिरता का सहारा लेते हैं।

एक बार एक मरीज मेरे पास बहुत ‘कलात्मक’ रूप में आई: पूरी तरह से काले रंग की पोशाक, खुले बाल, लेकिन उसके कंधों पर डैंड्रफ था और नाखूनों की पॉलिश उखड़ी हुई थी — जो एक अवसादग्रस्त मरीज के खुद को नजरअंदाज करने के विशिष्ट लक्षण हैं। विडंबना यह है कि उसने अनुरोध किया: “डॉक्टर, कृपया मेरा ऐसा इलाज करें कि मेरी बीमारी ठीक हो जाए, लेकिन मेरी यह खूबसूरत उदासी बनी रहे।” यह बीमारी को एक भावनात्मक आभूषण में बदलने का सबसे स्पष्ट प्रमाण है।

वास्तव में, अवसाद का ‘नाटक’ करने वाले लोग क्लिनिक की तुलना में सोशल मीडिया पर अधिक दिखाई देते हैं। जब उदासी का सौंदर्यीकरण किया जाता है, तो यह अब ठीक होने वाली स्थिति नहीं रह जाती, बल्कि व्यक्तिगत पहचान को परिभाषित करने का एक उपकरण बन जाती है। जबकि, वास्तविक पीड़ा में स्वाभाविक रूप से कोई रूमानियत नहीं होती।

दैनिक जीवन में, बहुत से लोग अस्थायी उदासी, निराशा या थकावट का वर्णन करने के लिए ‘अवसाद’ शब्द का उपयोग करते हैं। चिकित्सा के दृष्टिकोण से, सामान्य उदासी और नैदानिक अवसाद के बीच की सीमा कहां है?

यह सीमा बहुत सख्त चिकित्सा मानकों के आधार पर निर्धारित की जाती है। आमतौर पर, नैदानिक निदान के लिए मरीज को दो सप्ताह से अधिक समय तक लगातार 9 में से कम से कम 6 प्रमुख लक्षणों (जैसे उदासी, अनिद्रा, निराशा, चिड़चिड़ापन, रुचि की हानि, स्मृति हानि, आसानी से उत्तेजित होना या धीमी प्रतिक्रिया, खुद से नफरत, आत्महत्या के विचार) का अनुभव करना आवश्यक है। यदि आप पाते हैं कि आपकी स्थिति उपरोक्त विवरण से मेल खाती है, तो आपको अपनी स्थिति निर्धारित करने के लिए एक विशेषज्ञ डॉक्टर को अवश्य दिखाना चाहिए।

हालांकि, ऐसे मामले भी हैं जहां कठोर मानदंडों को पूरा न करने के बावजूद, जीवन की गुणवत्ता गंभीर रूप से कम हो गई है। इसलिए, रोग संबंधी अवसाद की कुंजी दो विशेषताओं में निहित है: अतिशयोक्ति और लंबी अवधि।

यह तब होता है जब उदासी और ऊर्जा की कमी की स्थिति लगातार बनी रहती है, जो व्यक्ति की जीवन का आनंद लेने की क्षमता को छीन लेती है। हमें इसे ‘प्राकृतिक भावनात्मक प्रतिक्रियाओं’ से स्पष्ट रूप से अलग करने की आवश्यकता है — जो प्रियजनों को खोने या भावनात्मक आघात जैसी घटनाओं के सामने सामान्य दर्द है। रोग संबंधी अवसाद केवल एक उदासी नहीं है, यह मन के सामान्य रूप से काम करने की क्षमता में एक गंभीर रुकावट है।

वास्तव में, हर किसी में उपर्युक्त कुछ लक्षण होते हैं; यदि वे लक्षण एक साथ होते हैं और दो सप्ताह से अधिक समय तक चलते हैं, तो अवसाद की संभावना केवल 47% है। यदि उपरोक्त सभी कारक मौजूद नहीं हैं, तो यह निश्चित रूप से अवसाद नहीं है। इसलिए, लक्षणों को नजरअंदाज न करने के लिए नैदानिक निदान में अत्यधिक सावधानी की आवश्यकता होती है।

आपके अनुसार, क्या आधुनिक समाज में अवसाद वास्तव में बढ़ रहा है, या क्या हम इसे पहले की तुलना में अधिक पहचान रहे हैं और नाम दे रहे हैं?

यह निश्चित नहीं है कि आधुनिक समाज ने लोगों में अवसाद के अधिक मामले पैदा किए हैं, क्योंकि तुलना करने के लिए प्राचीन काल में इस दर को बताने वाला कोई सांख्यिकीय आंकड़ा नहीं है। हालांकि, ईसा पूर्व से, हिप्पोक्रेट्स ने अवसाद का उल्लेख किया था। वह इसे देवताओं की सजा या राक्षसी प्रकोप मानने के बजाय चिकित्सा स्पष्टीकरण देने वाले पहले व्यक्ति थे। उस समय, उन्होंने ‘मेलानचोली’ (उदासी) शब्द का इस्तेमाल किया, जो ‘मेलैना’ (अंधेरा) और ‘कोले’ (पित्त) शब्द से उत्पन्न हुआ है। हिप्पोक्रेट्स का मानना था कि अवसाद ‘काले पित्त’ (black bile) के कारण होता है।

यह सच है कि आधुनिक समाज अवसाद का कारण बनता है, जिसका विशिष्ट उदाहरण जापान और दक्षिण कोरिया हैं — आत्महत्या दर के मामले में दुनिया के दो अग्रणी देश। इसे एक अपरिहार्य परिणाम माना जा सकता है क्योंकि ये दोनों देश पूर्वी संस्कृति से पश्चिमी संस्कृति में स्थानांतरित होने की प्रक्रिया में हैं, साथ ही पीढ़ीगत संघर्ष और औद्योगिक वातावरण में उच्च प्रतिस्पर्धा है... मेरा एक दोस्त जापान में एक बहुत बड़े निगम का मानव संसाधन निदेशक है। कई वर्षों के स्थिर काम के बाद, उसने दृढ़ता से इस्तीफा दे दिया क्योंकि वह हर साल उन सहयोगियों के रिश्तेदारों के प्रति संवेदना व्यक्त करने के दृश्य को बर्दाश्त नहीं कर पा रहा था जब सहकर्मी इमारतों से कूदकर आत्महत्या कर लेते थे। वर्कहोलिक (काम का व्यसन) भी कोई अच्छी बात नहीं है, यह लोगों को आसानी से अवसाद की ओर धकेल सकता है।

क्या जो व्यक्ति अवसाद का अनुभव कर रहा है, वह मनोवैज्ञानिक रूप से हेरफेर किए जाने या दूसरों पर भावनात्मक रूप से निर्भर होने के प्रति अधिक संवेदनशील है? और यदि हां, तो यह आमतौर पर कैसे प्रकट होता है?

अवसादग्रस्त व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति की भविष्यवाणी करना स्वाभाविक रूप से बहुत कठिन होता है और इसका कोई एक साझा स्वरूप नहीं है। व्यक्ति के आधार पर, वे पूरी तरह से अलग प्रतिक्रिया चरम सीमाओं में आ सकते हैं। कुछ मरीज मानसिक रूप से कमजोर हो जाते हैं और अपनी ‘प्रतिरोधक क्षमता’ खो देते हैं। वे हार मान लेते हैं, बाहरी वातावरण पर प्रतिक्रिया नहीं करते हैं, जिससे आसानी से दूसरों की भावनाओं में हेरफेर किया जा सकता है या उन पर पूरी तरह से निर्भर हो सकते हैं। हालांकि, एक अन्य वर्ग आक्रामकता के माध्यम से आत्मरक्षा तंत्र चुनता है या समाज से अलग होने की प्रवृत्ति रखता है।

गंभीर मामलों में जहां जुनूनी-बाध्यकारी (OCD) या व्यामोह के लक्षण दिखाई देते हैं, रोगी को हर जगह खतरा दिखाई दे सकता है। उस समय, वास्तविकता के बारे में उनकी धारणा विकृत हो जाती है, जिससे सामाजिक संपर्क विकृत और अत्यधिक अस्थिर हो जाते हैं। स्वायत्तता में यह रुकावट उन्हें विषाक्त रिश्तों में आसानी से कमजोर बना देती है।

अवसाद का अर्थ दृढ़ इच्छाशक्ति की कमी नहीं है

आज वियतनामी समाज में आपको अवसाद के बारे में कौन सी गलतफहमियां सबसे ज्यादा देखने को मिलती हैं?

अतीत में, अवसाद के प्रति वियतनामी समाज का दृष्टिकोण बहुत ही अवैज्ञानिक था। बीमारी के विशिष्ट लक्षण जैसे थकान, प्रेरणा की कमी या स्मृति हानि को अक्सर एक प्रकार का ‘बुरा व्यक्तित्व’ या ‘आगे बढ़ने की इच्छा की कमी’ माना जाता था। पुराने जमाने के भौतिकवादी मनोविज्ञान के प्रभाव में, लोगों का मानना था कि ‘बुरी आदतों’ वाले लोगों को श्रम और आत्म-आलोचना के माध्यम से सुधारा जा सकता है। उन्हें यह नहीं पता था कि बेहोश होने वाली संभ्रांत लड़कियों से लेकर रोते समय ‘कमजोर’ माने जाने वाले पुरुषों तक, वे सभी इस दर्द की प्रकृति के बारे में गलतफहमी के शिकार थे।

मुझे गर्व है कि 25 साल पहले, मैं वियतनाम में पहला व्यक्ति था जिसने अवसाद को एक ऐसी बीमारी के रूप में स्थापित करने के लिए संघर्ष किया जिसके लिए चिकित्सा उपचार की आवश्यकता है। यह प्रक्रिया सेमिनार, वीडियो, टीवी, फोरम, रेडियो जैसे कई माध्यमों से हुई, या हाल ही में मैंने पाठकों के साथ चिकित्सा ज्ञान साझा करने के लिए फेसबुक पर एक पेज बनाया है... इसके अलावा, अवसाद न केवल स्वतंत्र रूप से मौजूद है, बल्कि मधुमेह, कैंसर या हृदय रोग जैसी लाइलाज बीमारियों में भी जटिल रूप से जुड़ा हुआ है। जब हम मानसिक बीमारी का इलाज करते हैं, तो मूल बीमारी का पूर्वानुमान भी स्पष्ट रूप से सुधर जाता है।

चिकित्सा समुदाय और जनता की धारणा को बदलने की यह यात्रा एक एकाकी सड़क थी, जो सहकर्मियों और समाज दोनों के विरोध से भरी थी। लेकिन वास्तविकता को देखते हुए, मुझे खुशी है कि उन प्रयासों के परिणाम सामने आए हैं: समाज ने अवसाद की निंदा करना बंद कर दिया है। हालांकि, यह बदलाव कभी-कभी इतना चरम होता है कि यह अवसाद को एक फैशनेबल ‘ट्रेंड’ में बदल देता है जैसा कि हमने अभी साझा किया है।

चिकित्सा के दृष्टिकोण से, ‘अधिक सकारात्मक सोचें’ या ‘कोशिश करते रहें’ जैसी अच्छी नीयत वाली सलाह का अवसादग्रस्त मरीज पर क्या प्रभाव पड़ेगा?

ये सलाह वास्तव में एक कठोर तिरस्कार हैं, क्योंकि यह रोग संबंधी दर्द को नकारती है और रोगी के कंधों पर कमजोरी का बोझ डालती है। यह एक अदृश्य आरोपण भी है, यहां तक कि एक तिरस्कारपूर्ण स्वर भी है। चिकित्सा और मनोचिकित्सा में, उपचार का मुख्य सिद्धांत समाधान प्रदान करना नहीं है, बल्कि बिना निर्णय लिए सुनना है। जब हम किसी मरीज को ‘खुद पर काबू पाने’ के लिए कहते हैं, तो हम अनजाने में उस दर्दनाक वास्तविकता को नकार रहे होते हैं जिसे वे सह रहे हैं। यह विशेष रूप से तब महत्वपूर्ण होता है जब आत्महत्या के विचार वाले लोगों का सामना करना पड़ता है। पारिवारिक भक्ति या जीवन के मूल्यों के बारे में उपदेश अक्सर काम नहीं करते, क्योंकि उस समय, मरीज मानता है कि मृत्यु उसके और उसके रिश्तेदारों दोनों के लिए सबसे अच्छी रिहाई है।

कड़ा विरोध करने के बजाय, सबसे प्रभावी तकनीक उन्हें विलंब (delay) करने में मदद करना है। आत्महत्या का आवेग अक्सर केवल एक पल के लिए सबसे मजबूत होता है। यदि हम वहां मौजूद रह सकते हैं, साझा कर सकते हैं और उन्हें उस निर्णय को एक दिन के लिए भी टालने में मदद कर सकते हैं, तो इरादे की तीव्रता कम हो जाएगी। उदाहरण के लिए, आप कह सकते हैं: “रुको, आत्महत्या मत करो, पहले यह शानदार फिल्म देखते हैं और फिर आगे क्या करना है यह तय करेंगे,” ऐसा न कहें “तुम्हें अपने माता-पिता के परिवार के बारे में सोचना चाहिए, जब तुम मर जाओगे तो वे कैसे सहन करेंगे...”

एक अवसादग्रस्त व्यक्ति की विशेषता झिझक (hesitation) है - वे हमेशा ‘हां’ और ‘नहीं’ के बीच, समाप्त करने की इच्छा और जीवित रहने की वृत्ति के बीच संघर्ष करते हैं। झिझक का यही वह समय है जो हमारे लिए हस्तक्षेप करने, उन्हें चरम निर्णयों में देरी करने में मदद करने और उन्हें एक विशेष उपचार योजना में लाने का एक सुनहरा अवसर है। किसी की जान बचाने का प्रयास, कभी-कभी सिर्फ बिना कोई निर्णय दिए सुनने के लिए तैयार रहने से शुरू होता है।

आपके अनुसार, क्या सोशल मीडिया युवाओं को मानसिक स्वास्थ्य के बारे में अधिक खुला होने में मदद कर रहा है, या यह अनजाने में नकारात्मक भावनाओं को बढ़ा रहा है?

सकारात्मक पक्ष पर, सोशल मीडिया एक आदर्श समूह चिकित्सा (group therapy) स्थान बन सकता है, जहां समान घावों वाले लोग एक-दूसरे को साझा करते हैं और समर्थन करते हैं। यहां तक कि वर्तमान एआई-एकीकृत चैटबॉट एक सुरक्षित फिल्टर के रूप में भी कार्य करते हैं, जो समय पर चिकित्सा सिफारिशें प्रदान करने के लिए आत्महत्या के इरादों को पहचानने में सक्षम हैं।

हालांकि, सोशल मीडिया का स्याह पक्ष बेहद जहरीला है। ‘गूगल डॉक्टर्स’ के विस्फोट से कई निराधार उपचार विधियां सामने आती हैं, या इससे भी अधिक चरम आत्महत्या गाइड समूह हैं जो ‘वर्दर प्रभाव’ (Werther effect) के समान हैं। इस प्रभाव का उपयोग उस घटना को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जहां बहुत से लोग गेटे (Goethe) के काम ‘द सोरोव्स ऑफ यंग वर्दर’ (The Sorrows of Young Werther) से प्रभावित होते हैं और एक साथ मरने के लिए एक-दूसरे को लुभाते हैं।

जैविक रूप से, सोशल मीडिया एक डोपामाइन जाल बनाता है। प्रत्येक ‘लाइक’ या एक आभासी तारीफ मस्तिष्क को तत्काल उत्साह के क्षणों को स्रावित करने के लिए उत्तेजित करती है। जब यह उत्तेजना लगातार होती है, तो मस्तिष्क थकावट की स्थिति में आ जाएगा। उपयोगकर्ता धीरे-धीरे चक्र में खिंच जाते हैं: वास्तविक शून्यता को भरने के लिए आभासी पहचान की तलाश करना, जिससे भावनाएं ‘बढ़ती’ हैं लेकिन वास्तविकता से जुड़ने की क्षमता धीरे-धीरे कम हो जाती है।

अंतिम परिणाम इस समतल दुनिया में अकेलापन है। हम साइबरस्पेस में उत्साहित महसूस करते हैं लेकिन वास्तविक जीवन के रिश्तों में ‘अक्षम’ हो जाते हैं। मैं हमेशा पुष्टि करता हूं: मांस और रक्त के मानव-से-मानव संबंध को कोई भी प्रतिस्थापित नहीं कर सकता। प्रत्यक्ष सामाजिक अंतःक्रियाओं से अलगाव डिजिटल युग में सामूहिक मनोवैज्ञानिक विकारों का सबसे छोटा रास्ता है।

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"मुद्दा सिर्फ उनसे प्यार करने का नहीं है, बल्कि उससे भी ज्यादा महत्वपूर्ण है उन्हें यह एहसास दिलाना कि उनसे प्यार किया जाता है।" - डॉन बॉस्को

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Above डॉ. ले दिन्ह फुओंग (Dr. Le Dinh Phuong), जो अवसाद और मानसिक स्वास्थ्य के एक वरिष्ठ विशेषज्ञ हैं.
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मरीजों को यह जानने में मदद करें कि उन्हें प्यार किया जाता है

क्या आप चिंतित हैं कि वर्तमान प्रवृत्ति की तरह ‘हीलिंग’ (चंगाई) और ‘अवेकनिंग’ (जागृति) पाठ्यक्रमों की तलाश करना अवसादग्रस्त रोगियों के लिए चिकित्सा उपचार के सुनहरे समय में देरी कर सकता है? उपयोगी मनोवैज्ञानिक समर्थन और निराधार वादों के बीच की सीमा कहां है?

मैं स्पष्ट रूप से कहता हूं: नैदानिक अवसाद के साथ, जो ‘जागृति’ या ‘उपचार’ पाठ्यक्रम आंदोलन-संचालित हैं, वे कोई इलाज नहीं हैं। विरोधाभासी वास्तविकता यह है कि आज कई भावनात्मक गुरु या प्रेरक वक्ता ऐसे रोगी हैं जो मेरे क्लिनिक में अवसाद का इलाज करा रहे हैं।

ध्यान या माइंडफुलनेस विधियों का उपचार के बाद मन को शांत करने या समर्थन करने में एक निश्चित मूल्य होता है। हालांकि, तीव्र चरण के दौरान, जब रोगी आत्महत्या के विचारों और निराशा से घिरा होता है, तो उन्हें एक अलग स्थान पर रखना, उन्हें मौन में खुद का सामना करने के लिए मजबूर करना कभी-कभी एक खतरनाक गलती होती है। चिकित्सा का मुख्य सिद्धांत मरीजों को समाज से जोड़ना है, न कि ‘साधना’ के लिए उन्हें सुनसान जगहों पर अलग-थलग करना।

चिकित्सा ने ध्यान या एक्यूपंक्चर की भूमिका का बहुत सावधानी से अध्ययन किया है; वे विश्राम का समर्थन करते हैं लेकिन संज्ञानात्मक व्यवहार थेरेपी (CBT) या समूह चिकित्सा जैसे साक्ष्य-आधारित उपचार प्रोटोकॉल को प्रतिस्थापित नहीं कर सकते। मैंने एक बार एक ऐसे वृद्ध भिक्षु का इलाज किया था जो 70 से अधिक वर्षों से अभ्यास कर रहे थे। ध्यान क्षमता या त्याग के मामले में, शायद कम ही लोग उन्हें पार कर सकते हैं, फिर भी अवसाद ने उनके दिमाग को गंभीर रूप से नष्ट कर दिया था। यह साबित करता है कि अवसाद मस्तिष्क जैव रसायन और नैदानिक विकृति का विषय है, जहां अकेले इच्छाशक्ति या अभ्यास पर्याप्त नहीं है। चिकित्सा के हस्तक्षेप के बाद ही उनका स्वास्थ्य वास्तव में स्थिर हुआ।

यहाँ सीमा बहुत स्पष्ट है: जो वैज्ञानिक प्रमाणों पर आधारित नहीं है उसे बीमारी पर लागू नहीं किया जाना चाहिए। अवसाद के खिलाफ लड़ाई में, अस्पष्ट तरीकों के कारण होने वाली किसी भी देरी की कीमत एक मानव जीवन चुकानी पड़ सकती है।

यदि आप ‘काम में डूबे’ उम्र के लोगों, आधुनिक जीवन की दौड़ में पिछड़ रहे लोगों को एक संदेश देना चाहें, तो अवसाद के दरवाजे पर दस्तक देने से पहले आप उन्हें एक स्थायी ‘मनोवैज्ञानिक प्रतिरक्षा प्रणाली’ बनाने की क्या सलाह देंगे?

अवसाद का विरोध करने का सबसे अच्छा तरीका दवाओं में निहित नहीं है, न ही यह जबरन प्रयास या आंदोलन-शैली के आशावाद से आता है। इसके बजाय, एक मजबूत ‘आध्यात्मिक प्रतिरक्षा प्रणाली’ बनाने के लिए दो मुख्य स्तंभ हैं - कुछ ऐसा जो माइक्रोसॉफ्ट (Microsoft) जैसे बड़े निगम भी अपने कर्मचारियों को करने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं।

पहला है ‘कृतज्ञता’। हर दिन, तीन चीजों को लिखना सीखें जो आपको आभारी महसूस कराती हैं: लौटने के लिए एक छत, एक अच्छा भोजन, या शांति का एक पल। यह एक ऐसा दर्शन है जिसका धर्मों ने हजारों वर्षों से बहुत अच्छा अभ्यास किया है। जब हम कृतज्ञता का अभ्यास करते हैं, तो मन इस बात की पुष्टि करेगा कि हम पीछे नहीं छूट गए हैं, कि हम अभी भी इस जीवन से घिरे हुए हैं और प्यार करते हैं।

दूसरा है ‘मदद करना’। मनुष्य स्वभाव से एक सामाजिक प्राणी है। जब हम दूसरों की मदद करते हैं, तो हम केवल एक नैतिक कार्य ही नहीं कर रहे होते हैं, बल्कि हम स्वयं को भी ठीक कर रहे होते हैं। देना हमें अस्तित्व का अर्थ और समुदाय से जुड़े होने की भावना खोजने में मदद करता है। यही कारण है कि मदर टेरेसा (Mother Teresa) जैसी नन या सच्चे भिक्षु शायद ही कभी अवसाद में पड़ते हैं। उनका जीवन गहरी कृतज्ञता और अथक सेवा की भावना का सही अभिसरण है। वे प्रकृति से लेकर धर्मी या बेईमान लोगों तक हर चीज के आभारी हैं, जैसा कि असीसी के सेंट फ्रांसिस (St. Francis of Assisi) ने एक बार विचार किया था। और अंत में, जैसा कि डॉन बॉस्को (Don Bosco) ने एक बार बहुत ही सार्थक बात कही थी: “समस्या केवल उन्हें प्यार करने की नहीं है, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें यह कैसे बताया जाए कि उन्हें प्यार किया जाता है।” जब हम दूसरों को प्यार का एहसास कराते हैं, तो हम खुद को अकेलेपन और अवसाद से भी बचाते हैं।

आपकी इस अत्यंत महत्वपूर्ण बातचीत के लिए धन्यवाद, डॉक्टर।



मास्टर डॉक्टर ले दिन्ह फुओंग — जनरल इंटरनल मेडिसिन एंड फैमिली मेडिसिन के प्रमुख, एफवी अस्पताल (एचसीएमसी) — स्थापना के शुरुआती दिनों से ही एफवी (FV) में अंतरराष्ट्रीय चिकित्सा मानकों की नींव रखने वाले पेशेवर स्तंभों में से एक हैं। वह मनोदैहिक चिकित्सा (Psychosomatic Medicine) के एक विशेषज्ञ भी हैं — मानसिक और शारीरिक अंतःक्रियाओं का गहराई से अध्ययन करने वाला क्षेत्र। यह शारीरिक लक्षणों के पीछे छिपी जटिल मनोवैज्ञानिक बीमारियों का सफलतापूर्वक इलाज करने में उनकी मदद करने वाला एक महत्वपूर्ण पुल है。

30 से अधिक वर्षों के नैदानिक अभ्यास के साथ, डॉ. ले दिन्ह फुओंग को उनकी गहरी सोच के कारण चिकित्सा पेशेवरों, बुद्धिजीवियों और कला प्रेमियों द्वारा अत्यधिक सम्मान दिया जाता है। वह अक्सर प्रमुख पत्रिकाओं, चिकित्सा और सांस्कृतिक मंचों पर दर्शन, साहित्य और धर्म के साथ बायोमेडिकल ज्ञान को मूल रूप से मिलाते हुए तीखे दृष्टिकोण के साथ दिखाई देते हैं।

डॉ. फुओंग वर्तमान में चिकित्सा, संस्कृति, समाज... के बारे में ज्ञान को व्यापक रूप से साझा करने के लिए एक फेसबुक पेज चलाते हैं। यह उन अवसादग्रस्त रोगियों का समर्थन करने का एक चैनल भी है जिन्हें समय पर सलाह और हस्तक्षेप की आवश्यकता है: डॉ. फुओंग का पेज।



 

गुयेन हुई
योगदानकर्ता, Tatler Vietnam
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