Cover Le docteur Le Dinh Phuong est un expert de premier plan en dépression au Vietnam.
Le docteur Le Dinh Phuong est un expert de premier plan en dépression au Vietnam.
1 / 1
Alors que la dépression sort de l'ombre de la stigmatisation pour devenir un mot-clé à la mode sur les réseaux sociaux, la frontière entre une maladie à soigner et une théâtralisation de la douleur est plus fragile que jamais.
Dans cette conversation profonde, nous explorons avec le docteur Le Dinh Phuong — l'un des pionniers qui a jeté les bases du traitement de la dépression au Vietnam il y a 25 ans — les brouillards de la tendance de la “guérison” pour toucher à la véritable nature de la fracture de l'âme. Il ne s'agit pas de diagnostics cliniques arides, mais d'un dialogue humaniste sur la gratitude et le cheminement pour retrouver une véritable connexion humaine dans un monde plat rempli de solitude.
À lire aussi : Maintenir un mode de vie sain crée un parcours plein de “doux fruits”
La vraie douleur est dépourvue de romantisme
Récemment, sur les réseaux sociaux, de nombreuses personnes s'affichent comme souffrant de dépression comme si c'était une fierté. Qu'en pensez-vous, docteur ?
J'observe que chez une partie de la jeunesse, la dépression est transformée en un “accessoire de mode”. Ils empruntent le nom de la tristesse pour prouver leur sensibilité, ou utilisent l'instabilité pour affirmer une profondeur intérieure distincte.
Une patiente est venue me voir avec une allure très “artiste” : robe noire ébène, longs cheveux détachés, mais ses épaules étaient couvertes de pellicules et son vernis à ongles était écaillé — des signes typiques de la négligence de soi chez un patient atteint de dépression. Paradoxalement, elle a demandé : “Docteur, soignez-moi pour que je guérisse, mais gardez pour moi... cette délicieuse mélancolie”. C'est la preuve la plus évidente de la transformation d'une pathologie en un bijou émotionnel.
En réalité, ceux qui “jouent” le rôle de la dépression apparaissent plus souvent sur les réseaux sociaux que dans les cliniques. Lorsque la tristesse est esthétisée, elle n'est plus un état à soigner, mais devient un outil pour définir l'identité personnelle. Or, la vraie douleur ne comporte aucun romantisme.
Dans la vie quotidienne, beaucoup utilisent le mot “dépression” pour décrire un état de tristesse, de déception ou d'épuisement temporaire. D'un point de vue médical, où se situe la frontière entre une tristesse normale et la dépression clinique ?
Cette frontière est définie selon des critères médicaux très stricts. Généralement, un diagnostic clinique exige que le patient présente au moins 6 des 9 symptômes principaux (tels que la tristesse, l'insomnie, la dépression, l'irritabilité, la perte d'intérêt, la perte de mémoire, l'agitation ou la lenteur des réactions, le dégoût de soi, les pensées suicidaires) de manière continue pendant plus de deux semaines. Si vous vous reconnaissez dans cette description, vous devez impérativement consulter un spécialiste pour évaluer votre état.
Cependant, il existe des cas où, bien que les critères “stricts” ne soient pas tous réunis, la qualité de vie est gravement détériorée. Par conséquent, l'essence de la dépression pathologique réside dans deux caractéristiques : l'excès et la durée.
C'est lorsque l'état de mélancolie et d'épuisement de l'énergie devient continu, privant l'individu de sa capacité à profiter de la vie. Nous devons faire la distinction avec les “réactions émotionnelles naturelles” — qui sont des douleurs normales face à des événements tels que la perte d'un être cher ou une blessure sentimentale. La dépression pathologique n'est pas simplement une tristesse, c'est une rupture de la capacité de fonctionnement normal de l'esprit.
En fait, tout le monde présente quelques-uns des symptômes mentionnés. Si ces symptômes se produisent simultanément et durent plus de deux semaines, la probabilité de dépression n'est que de 47 %. Si ces éléments ne sont pas tous réunis, ce n'est certainement pas une dépression. Par conséquent, le diagnostic clinique doit être extrêmement minutieux pour ne manquer aucun symptôme.
Selon vous, la dépression dans la société moderne est-elle réellement en augmentation, ou est-ce simplement que nous l'identifions et la nommons plus qu'avant ?
Il n'est pas certain que la société moderne cause plus de cas de dépression, car il n'y a pas de statistiques sur les taux dans l'Antiquité pour faire une comparaison. Cependant, avant notre ère, Hippocrate mentionnait déjà la dépression. Il a été le premier à proposer une explication médicale plutôt que de la considérer comme une punition divine ou une possession démoniaque. À l'époque, il utilisait le mot “mélancolie”, dérivé de “melaina” (noir) combiné avec “chole” (bile). Hippocrate croyait que la dépression était causée par la “bile noire”.
Le fait que la société moderne provoque la dépression est réel, avec le Japon et la Corée du Sud en tête des taux de suicide mondiaux. Cela peut être considéré comme une conséquence inévitable du passage d'une culture orientale à une culture occidentale, ajouté aux conflits générationnels et à la forte concurrence dans un environnement industrialisé. J'ai un ami, directeur des ressources humaines d'un grand conglomérat au Japon. Après de nombreuses années de travail stable, il a démissionné simplement parce qu'il ne supportait plus de devoir présenter ses condoléances chaque année aux familles de ses collègues qui s'étaient suicidés. Être un “workaholic” (bourreau de travail) n'a rien de glorieux, cela pousse facilement à la dépression.
Une personne souffrant de dépression est-elle plus facilement manipulable psychologiquement ou émotionnellement dépendante des autres ? Et si oui, comment cela se manifeste-t-il généralement ?
L'état psychologique d'une personne dépressive est intrinsèquement imprévisible et il n'y a pas de dénominateur commun. Selon les individus, ils peuvent tomber dans des extrêmes réactionnels totalement différents. Une partie des patients devient faible et perd toute “résistance” mentale. Ils abandonnent, ne réagissent plus à leur environnement, ce qui les rend facilement manipulables ou totalement dépendants des émotions des autres. Cependant, une autre partie choisit un mécanisme de défense par l'agression ou a tendance à s'isoler socialement.
Dans les cas graves où apparaissent des symptômes obsessionnels compulsifs ou de la paranoïa, le patient peut voir des menaces partout. À ce moment-là, leur perception de la réalité est déformée, rendant les interactions sociales distordues et instables. C'est précisément cette rupture de l'autonomie qui les rend vulnérables dans les relations toxiques.
La dépression n'est pas un manque de volonté
Quelles sont les idées reçues sur la dépression que vous observez le plus dans la société vietnamienne actuelle ?
Dans le passé, la vision de la société vietnamienne sur la dépression était très anti-scientifique. Les manifestations caractéristiques de la maladie, telles que la fatigue, la perte de motivation ou le déclin de la mémoire, étaient souvent qualifiées de “mauvaise personnalité” ou de “manque de volonté”. Sous l'influence de l'ancienne psychologie matérialiste, on considérait que ceux qui avaient ces “mauvaises habitudes” pouvaient être réformés par le travail et l'autocritique. Ils ignoraient que, des jeunes filles de bonne famille qui s'évanouissaient ou avaient des convulsions, aux hommes considérés comme de “faibles natures” lorsqu'ils pleuraient, tous étaient victimes d'une incompréhension de la nature même de la douleur.
Je suis fier d'avoir été, il y a 25 ans, l'un des premiers au Vietnam à lutter pour établir le statut de la dépression comme une maladie nécessitant un traitement médical. Ce processus s'est déroulé à travers des conférences, des vidéos, la télévision, des forums, la radio, et plus récemment, une page Facebook que j'ai créée spécifiquement pour partager des connaissances médicales avec les lecteurs. De plus, la dépression n'existe pas seulement de manière isolée, mais s'entremêle de manière complexe avec des maladies incurables telles que le diabète, le cancer ou les maladies cardiovasculaires. Lorsque nous traitons la maladie mentale, le pronostic de la maladie sous-jacente s'améliore également de manière significative.
Le chemin pour changer la perception de la communauté médicale et du public a été solitaire, semé d'embûches de la part de collègues et de la société. Mais en regardant la réalité, je me réjouis que ces efforts aient porté leurs fruits : la société a cessé de condamner la dépression. Cependant, ce changement de cap est parfois devenu si extrême qu'il a transformé la dépression en une “tendance” à la mode, comme nous venons d'en discuter.
D'un point de vue médical, comment des conseils bien intentionnés comme “pensez de manière plus positive” ou “faites un effort” affectent-ils les patients atteints de dépression ?
Ces conseils constituent en réalité des reproches cruels, car ils nient la douleur pathologique et font peser sur le patient le fardeau d'une prétendue faiblesse de caractère. C'est une imposition invisible, qui prend même une nuance accusatrice. En médecine et en psychothérapie, le principe fondamental de la guérison n'est pas de fournir des solutions, mais d'écouter sans juger. Lorsque nous disons à un patient de “se surpasser”, nous nions involontairement la réalité douloureuse qu'il endure. Cela est particulièrement crucial face aux personnes ayant des pensées suicidaires. Les dogmes sur la piété filiale ou la valeur de la vie sont souvent inefficaces, car à ce moment-là, le patient croit que la mort est la meilleure délivrance pour lui et pour ses proches.
Au lieu de s'y opposer fermement, la technique la plus efficace consiste à les aider à reporter (délai). L'impulsion suicidaire n'est souvent intense que pendant un bref instant. Si nous pouvons être présents, partager et les aider à retarder cette décision ne serait-ce que d'un jour, l'intensité de l'intention diminuera. Par exemple, vous pouvez dire : “Attends avant de te suicider, allons d'abord voir cet excellent film et on en reparlera”, plutôt que “Tu dois penser à ta famille et à tes parents, comment pourraient-ils supporter ta perte...”.
La caractéristique d'une personne dépressive est l'hésitation — elle est toujours tiraillée entre le “oui” et le “non”, entre le désir d'en finir et l'instinct de survie. C'est précisément l'espace de cette hésitation qui constitue le moment en or pour intervenir, les aider à reporter les décisions extrêmes et les orienter vers un traitement spécialisé. L'effort pour sauver une vie commence parfois par la simple volonté d'écouter sans porter de jugement.
Selon vous, les réseaux sociaux aident-ils les jeunes à être plus ouverts sur la santé mentale, ou amplifient-ils involontairement les émotions négatives ?
Du côté positif, les réseaux sociaux peuvent devenir un espace idéal de thérapie de groupe, où des personnes partageant les mêmes blessures se soutiennent mutuellement. De plus, les chatbots intégrés à l'IA agissent aujourd'hui comme un filtre de sécurité, capables de détecter les intentions suicidaires pour émettre des recommandations médicales opportunes.
Cependant, le côté sombre des réseaux sociaux est extrêmement toxique. L'explosion des “médecins Google” a conduit à de nombreuses méthodes de guérison non fondées, ou plus gravement, à des groupes incitant au suicide, similairement à l'“effet Werther”. Cet effet décrit le phénomène de personnes influencées par le roman “Les Souffrances du jeune Werther” de Goethe, s'incitant mutuellement à mourir.
Sur le plan biologique, les réseaux sociaux créent un piège à dopamine. Chaque “like” ou compliment virtuel stimule le cerveau à libérer des instants d'euphorie immédiate. Lorsque cette stimulation devient continue, le cerveau s'épuise. Les utilisateurs sont progressivement entraînés dans un cercle vicieux : chercher la reconnaissance virtuelle pour combler le vide réel, augmentant la “dose” émotionnelle tout en perdant la capacité de se connecter à la réalité.
La conséquence ultime est la solitude dans un monde plat. Nous trouvons de l'excitation dans l'espace numérique mais devenons incompétents dans les relations réelles. J'affirme toujours : rien ne peut remplacer la connexion en chair et en os entre les êtres humains. L'isolement des interactions sociales directes est le chemin le plus court vers les troubles psychologiques collectifs à l'ère du numérique.
À lire aussi : Tatler Wellbeing 2026 : Dépasser l'illusion des remèdes miracles
« Il ne s'agit pas seulement de les aimer, mais surtout de leur faire savoir qu'ils sont aimés. » - Don Bosco
Above Le docteur Le Dinh Phuong partage ses précieuses observations sur la dépression.
Le docteur Le Dinh Phuong partage ses précieuses observations sur la dépression.
1 / 1
Il faut aider les patients à savoir qu'ils sont aimés
Craignez-vous que le recours aux cours de “guérison” ou d'“éveil”, comme c'est la tendance actuelle, puisse retarder le moment idéal pour le traitement médical des patients atteints de dépression ? Où se situe la frontière entre un soutien psychologique utile et des promesses sans fondement scientifique ?
Je suis direct : pour la dépression clinique, ces cours d'“éveil” ou de “guérison” à la mode ne sont pas un remède. Le paradoxe est que bon nombre des maîtres en émotions ou conférenciers inspirants actuels sont en fait des patients traités pour dépression dans ma clinique.
La méditation et les méthodes de centrage ont une certaine valeur dans la prévention ou le soutien à l'apaisement de l'esprit après le traitement. Cependant, en phase aiguë, lorsque le patient est envahi par des pensées suicidaires et par le désespoir, le placer dans un espace isolé, le forçant à se confronter à lui-même en silence, est parfois une erreur dangereuse. Le principe fondamental de la médecine est de reconnecter le patient à la société, au lieu de l'isoler dans des lieux déserts pour “pratiquer”.
La médecine a étudié de très près le rôle de la méditation ou de l'acupuncture ; elles aident à se détendre mais ne peuvent remplacer les protocoles de traitement fondés sur des preuves comme la Thérapie Cognitivo-Comportementale (TCC) ou la thérapie de groupe. J'ai soigné un vieux moine qui pratiquait depuis plus de 70 ans. En ce qui concerne la capacité de méditation ou le lâcher-prise, peu de gens pouvaient le surpasser, et pourtant, la dépression a gravement érodé son esprit. Cela prouve que la dépression est un problème lié à la biochimie du cerveau et une pathologie clinique, où la volonté ou la pratique spirituelle seules ne suffisent pas. Ce n'est qu'avec une intervention médicale que sa santé s'est véritablement stabilisée.
La frontière est très claire ici : tout ce qui ne repose pas sur des preuves scientifiques ne doit pas être appliqué à la pathologie. Dans la lutte contre la dépression, tout retard causé par des méthodes ambiguës peut se payer au prix d'une vie humaine.
Si vous aviez un message à adresser à ceux qui sont en âge de “travailler dur”, qui s'essoufflent dans la course de la vie moderne, quels conseils leur donneriez-vous pour construire un “système immunitaire psychologique” résistant avant que la dépression ne frappe à la porte ?
La meilleure méthode de résistance à la dépression ne réside pas dans les médicaments, ni dans des efforts forcés ou un optimisme de façade. Au lieu de cela, il y a deux piliers fondamentaux pour construire un “système immunitaire de l'âme” solide — une chose que même de grandes entreprises comme Microsoft encouragent leurs employés à pratiquer.
Premièrement, la “Gratitude”. Chaque jour, apprenez à noter trois choses pour lesquelles vous êtes reconnaissant : un toit où rentrer, un bon repas ou un moment de paix. C'est une sagesse que les religions pratiquent très bien depuis des milliers d'années. Lorsque nous pratiquons la gratitude, notre esprit se convainc que nous ne sommes pas laissés pour compte, que nous sommes toujours enveloppés et aimés par cette vie.
Deuxièmement, l'“Aide”. L'être humain est par nature un animal social. En aidant les autres, nous n'accomplissons pas seulement un acte moral, mais nous nous guérissons nous-mêmes. Donner nous aide à trouver un sens à notre existence et un sentiment d'appartenance à une communauté. C'est la raison pour laquelle les religieuses comme Mère Teresa ou les vrais moines tombent rarement dans la dépression. Leur vie est la parfaite convergence d'une profonde gratitude et d'un esprit de service inlassable. Ils sont reconnaissants envers le vent et les oiseaux, ainsi qu'envers les justes et les injustes, à l'image des contemplations de saint François d'Assise. Et enfin, comme Don Bosco a dit de manière très significative : “Il ne suffit pas de les aimer, mais il faut qu'ils sachent qu'ils sont aimés”. Lorsque nous faisons ressentir de l'amour aux autres, c'est aussi le moment où nous nous protégeons tous les deux des ravages de la solitude et de la dépression.
Merci pour cet entretien, docteur.
Le docteur Le Dinh Phuong, titulaire d'une maîtrise et chef du département de Médecine Générale et de Médecine Familiale de l'hôpital FV (Hô Chi Minh-Ville), est l'un des piliers professionnels qui a jeté les bases des normes médicales internationales chez FV dès ses débuts. Il est également un expert en Médecine Psychosomatique — un domaine spécialisé étudiant l'interaction entre l'esprit et le corps. C'est un pont important qui l'aide à traiter avec succès des cas psychologiques complexes cachés sous des symptômes physiques.
Avec plus de 30 ans de pratique clinique, le Dr Le Dinh Phuong est respecté par la communauté médicale, l'élite intellectuelle et les amateurs d'art pour sa grande érudition. Il apparaît régulièrement dans de grands magazines, des forums médicaux et culturels avec un point de vue affûté, combinant de manière fluide les connaissances biomédicales avec la philosophie, la littérature et la religion.
Le docteur Phuong possède actuellement une page Facebook qu'il utilise pour partager largement ses connaissances sur la médecine, la culture et la société... C'est aussi un canal pour soutenir les patients atteints de dépression qui ont besoin de conseils et d'une intervention rapide : Page du docteur Phuong.
