Cover Dr. med. Le Dinh Phuong ist ein führender Experte für Depression in Vietnam.
Dr. med. Le Dinh Phuong ist ein führender Experte für Depression in Vietnam.
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Während die Depression ihren Weg aus dem Schatten der Stigmatisierung findet, wird die Grenze zwischen behandlungsbedürftiger Krankheit und inszeniertem Schmerz immer schmaler.
In diesem tiefgründigen Gespräch beleuchten wir gemeinsam mit Dr. Le Dinh Phuong — einem der Pioniere, der vor 25 Jahren den Grundstein für die Behandlung der Depression in Vietnam legte — die wahren Abgründe der Seele. Wir blicken hinter die Fassade aktueller “Heilungs”-Trends, um das eigentliche Wesen seelischer Brüche zu verstehen. Es handelt sich hierbei nicht nur um trockene klinische Diagnosen, sondern um einen zutiefst menschlichen Dialog über Dankbarkeit und die Suche nach echter zwischenmenschlicher Verbundenheit in einer von Einsamkeit geprägten, vernetzten Welt.
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Wahrer Schmerz birgt keine Romantik
In letzter Zeit stellen viele Menschen in den sozialen Medien ihre Depression zur Schau, als wäre sie etwas, worauf man stolz sein könnte. Wie beurteilen Sie diese Entwicklung?
Ich beobachte, dass die Depression bei einem Teil der jüngeren Generation zu einer Art “modischem Accessoire” mutiert. Sie nutzen die Traurigkeit, um Sensibilität zu demonstrieren, oder verwenden innere Unruhe als Beweis für eine besondere emotionale Tiefe.
Einst suchte mich eine Patientin auf, die sehr “künstlerisch” wirkte: Sie trug ein komplett schwarzes Kleid und offenes Haar, doch ihre Schultern waren voller Schuppen und ihr Nagellack war stark abgesplittert — klassische Anzeichen dafür, dass Patienten mit einer Depression die Selbstpflege vernachlässigen. Paradoxerweise bat sie mich: “Herr Doktor, behandeln Sie mich so, dass ich gesund werde, aber bewahren Sie mir... diese tiefe, melancholische Traurigkeit.” Dies ist der deutlichste Beweis dafür, wie eine Pathologie in ein emotionales Schmuckstück verwandelt wird.
Tatsächlich begegnet man denjenigen, die die Rolle der Depression nur “spielen”, weitaus häufiger in den sozialen Netzwerken als in der Klinik. Wenn Traurigkeit ästhetisiert wird, ist sie kein Zustand mehr, der der Heilung bedarf, sondern ein Instrument zur Definition der eigenen Identität. Dabei birgt wahrer Schmerz von Natur aus keine Romantik.
Im Alltag verwenden viele Menschen den Begriff “Depression”, um vorübergehende Traurigkeit, Enttäuschung oder Erschöpfung zu beschreiben. Wo liegt aus medizinischer Sicht die Grenze zwischen normaler Traurigkeit und klinischer Depression?
Diese Grenze wird anhand sehr strenger medizinischer Kriterien gezogen. Normalerweise erfordert eine klinische Diagnose, dass der Patient über einen Zeitraum von mehr als zwei Wochen ununterbrochen mindestens 6 von 9 Hauptsymptomen aufweist (wie tiefgründige Traurigkeit, Schlaflosigkeit, Niedergeschlagenheit, Reizbarkeit, Interessenverlust, Gedächtnisstörungen, leichte Erregbarkeit oder verlangsamte Reaktionen, Selbsthass sowie Suizidgedanken). Wenn Sie feststellen, dass diese Beschreibung auf Sie zutrifft, sollten Sie unbedingt einen Facharzt aufsuchen, um Ihren Zustand abklären zu lassen.
Es gibt jedoch auch Fälle, in denen die Lebensqualität massiv beeinträchtigt ist, selbst wenn nicht alle “harten” Kriterien erfüllt sind. Der Kern der pathologischen Depression liegt daher in zwei Eigenschaften: Maßlosigkeit und Dauerhaftigkeit.
Es ist der Moment, in dem Melancholie und Energieverlust kontinuierlich anhalten und dem Individuum die Fähigkeit rauben, das Leben zu genießen. Wir müssen dies klar von “natürlichen emotionalen Reaktionen” unterscheiden — dem normalen Schmerz angesichts von Schicksalsschlägen wie dem Verlust eines geliebten Menschen oder emotionalen Verletzungen. Die pathologische Depression ist nicht einfach nur Traurigkeit; sie stellt einen Bruch in der normalen Funktionsfähigkeit des Geistes dar.
In der Realität erlebt fast jeder gelegentlich einige der genannten Symptome. Treten diese jedoch gleichzeitig auf und halten länger als zwei Wochen an, liegt die Wahrscheinlichkeit für eine Depression dennoch nur bei 47 Prozent. Sind nicht alle Faktoren gegeben, handelt es sich definitiv nicht um eine Depression. Daher erfordert die klinische Diagnose äußerste Sorgfalt, um keine Symptome zu übersehen.
Nimmt die Depression in unserer modernen Gesellschaft Ihrer Meinung nach tatsächlich zu, oder erkennen und benennen wir sie einfach häufiger als früher?
Es ist nicht erwiesen, dass die moderne Gesellschaft zwangsläufig mehr Depressionsfälle hervorbringt, da uns historische Statistiken zum Vergleich fehlen. Allerdings erwähnte bereits Hippokrates in der Zeit vor Christus die Depression. Er war der Erste, der eine medizinische Erklärung lieferte, anstatt sie als göttliche Strafe oder dämonische Besessenheit abzutun. Damals verwendete er das Wort Melancholie, abgeleitet von “melaina” (schwarz) und “chole” (Galle). Hippokrates glaubte, die Depression werde durch “schwarze Galle” (black bile) verursacht.
Dass die moderne Gesellschaft jedoch durchaus Depressionen begünstigt, ist eine Tatsache. Ein Paradebeispiel dafür sind Japan und Südkorea — zwei Länder, die weltweit die höchsten Suizidraten aufweisen. Dies kann als unvermeidliche Konsequenz ihres Übergangs von der ostasiatischen zur westlichen Kultur betrachtet werden, gepaart mit Generationskonflikten und enormem Leistungsdruck in hochindustrialisierten Umgebungen. Ich kenne einen Personaldirektor eines großen japanischen Konzerns. Nach vielen Jahren der Betriebszugehörigkeit kündigte er resolut, weil er es nicht länger ertragen konnte, Jahr für Jahr den Familien von Kollegen sein Beileid aussprechen zu müssen, nachdem sich diese durch einen Sprung aus dem Fenster das Leben genommen hatten. Auch das Dasein als Workaholic ist keineswegs bewundernswert; es treibt Menschen sehr schnell in die Depression.
Sind Menschen, die an einer Depression leiden, anfälliger für psychologische Manipulation oder emotionale Abhängigkeit von anderen? Und wenn ja, wie äußert sich das?
Der psychologische Zustand eines depressiven Menschen ist von Natur aus unberechenbar und weist keinen gemeinsamen Nenner auf. Je nach Individuum können sie in völlig unterschiedliche Verhaltens-Extreme verfallen. Ein Teil der Patienten wird seelisch sehr zerbrechlich und verliert seine geistigen Abwehrkräfte. Sie geben auf, reagieren nicht mehr auf ihre Umwelt und werden dadurch leicht manipulierbar oder begeben sich in völlige emotionale Abhängigkeit. Andere wiederum wählen einen Verteidigungsmechanismus, der sich durch Aggression oder den Drang zur sozialen Isolation auszeichnet.
In schweren Fällen, etwa wenn Zwangsvorstellungen oder Wahnvorstellungen auftreten, sieht der Betroffene möglicherweise überall eine Bedrohung. Seine Wahrnehmung der Realität ist dann verzerrt, was soziale Interaktionen extrem unberechenbar macht. Genau dieser Verlust der Autonomie macht sie in toxischen Beziehungen besonders verletzlich.
Depression ist kein Mangel an Willenskraft
Welche Missverständnisse über die Depression treten Ihrer Erfahrung nach in der heutigen vietnamesischen Gesellschaft am häufigsten auf?
In der Vergangenheit war die Sicht der vietnamesischen Gesellschaft auf die Depression oft sehr unwissenschaftlich. Charakteristische Symptome der Krankheit wie Erschöpfung, Antriebslosigkeit oder kognitive Defizite wurden häufig als “schlechter Charakter” oder “Mangel an Willenskraft” abgetan. Unter dem Einfluss einer veralteten materialistischen Psychologie (etwa der von Iwan Pawlow) glaubte man, Menschen mit solch “schlechten Gewohnheiten” könnten durch Arbeit und Selbstkritik umerzogen werden. Man ahnte nicht, dass — von den behüteten Töchtern aus gutem Hause, die in Ohnmacht fielen oder Krämpfe erlitten, bis hin zu den als “schwach” stigmatisierten Männern, die weinten — sie alle Opfer eines gravierenden Missverständnisses über die wahre Natur dieses Leidens waren.
Ich bin stolz darauf, dass ich vor 25 Jahren als Erster in Vietnam dafür gekämpft habe, die Depression als eine medizinisch zu behandelnde Krankheit zu etablieren. Dieser Prozess vollzog sich über vielfältige Wege wie Seminare, Videos, Fernsehen, Foren, Radio und in jüngster Zeit auch über eine Facebook-Seite, die ich ins Leben gerufen habe, um medizinisches Wissen mit meinen Lesern zu teilen. Zudem existiert die Depression nicht nur isoliert, sondern ist oft komplex mit chronischen Krankheiten wie Diabetes, Krebs oder Herz-Kreislauf-Erkrankungen verflochten. Gelingt es uns, die seelische Erkrankung zu behandeln, verbessert sich auch die Prognose der körperlichen Grunderkrankung deutlich.
Der Weg, das Bewusstsein der medizinischen Fachwelt und der Öffentlichkeit zu verändern, war ein einsamer Pfad, auf dem ich viel Widerstand von Kollegen und der Gesellschaft erlebte. Wenn ich jedoch auf die heutige Realität blicke, bin ich froh, dass diese Bemühungen Früchte getragen haben: Die Gesellschaft hat aufgehört, die Depression zu verurteilen. Allerdings ist dieser Wandel manchmal so extrem ausgefallen, dass die Depression, wie wir gerade besprochen haben, zu einem modischen “Trend” stilisiert wurde.
Wie wirken sich aus medizinischer Sicht gut gemeinte Ratschläge wie “Denk doch positiver” oder “Kopf hoch” auf einen an Depression erkrankten Patienten aus?
Solche Ratschläge stellen im Grunde einen grausamen Vorwurf dar, denn sie verleugnen den pathologischen Schmerz und bürden dem Patienten die Last einer vermeintlichen charakterlichen Schwäche auf. Es ist ein unsichtbarer Druck, der oft eine vorwurfsvolle Nuance in sich trägt. In der Medizin und Psychotherapie ist das Kernprinzip der Heilung nicht das Anbieten von Lösungen, sondern das wertfreie Zuhören. Wenn wir einem kranken Menschen sagen, er solle sich “zusammenreißen”, leugnen wir unweigerlich die schmerzhafte Realität, die er gerade durchleidet. Dies ist besonders kritisch im Umgang mit Menschen, die suizidale Gedanken hegen. Dogmen über familiäre Pflichten oder den Wert des Lebens sind oft wirkungslos, da der Patient in diesem Moment davon überzeugt ist, dass der Tod die beste Erlösung für ihn und seine Angehörigen wäre.
Anstatt jemanden vehement davon abzuhalten, besteht die wirksamste Technik darin, ihm zu helfen, die Tat aufzuschieben (Delay). Der suizidale Impuls ist meist nur für einen sehr kurzen Moment am stärksten. Wenn wir präsent sein können, zuhören und helfen, diese Entscheidung auch nur um einen Tag zu verschieben, nimmt die Intensität des Vorhabens ab. Sie könnten beispielsweise sagen: “Warte noch mit dem Suizid, lass uns erst noch diesen großartigen Film anschauen, und danach sehen wir weiter.” Vermeiden Sie Aussagen wie: “Du musst an deine Eltern denken, wie sollen sie es ertragen, wenn du stirbst...”
Ein charakteristisches Merkmal des depressiven Menschen ist sein Zögern (Hesitation) — er ist stets hin- und hergerissen zwischen dem “Ja” und “Nein”, zwischen dem Wunsch, alles zu beenden, und dem natürlichen Überlebensinstinkt. Genau dieser Spielraum des Zögerns ist der goldene Moment, in dem wir eingreifen können, um sie bei der Verzögerung extremer Entscheidungen zu unterstützen und sie auf den Weg einer fachärztlichen Behandlung zu bringen. Der Versuch, ein Leben zu retten, beginnt oft einfach mit der Bereitschaft, zuzuhören, ohne jegliches Urteil zu fällen.
Glauben Sie, dass soziale Medien jungen Menschen helfen, offener über mentale Gesundheit zu sprechen, oder verstärken sie unbeabsichtigt negative Emotionen?
Auf der positiven Seite können soziale Medien zu einem idealen Raum für Gruppentherapie (Group Therapy) werden, in dem Menschen mit ähnlichen Wunden ihre Erfahrungen teilen und sich gegenseitig unterstützen. Moderne KI-gestützte Chatbots fungieren heutzutage sogar als Sicherheitsnetz, das suizidale Absichten erkennen kann, um rechtzeitig medizinische Empfehlungen auszusprechen.
Allerdings ist die dunkle Seite der sozialen Medien äußerst toxisch. Der Boom sogenannter “Dr. Google”-Ratgeber führt zu vielen unbegründeten Heilmethoden. Noch extremer sind Online-Gruppen, die Suizid anleiten, ähnlich dem sogenannten “Werther-Effekt”. Dieser Begriff beschreibt das Phänomen, bei dem viele Menschen durch Goethes Werk “Die Leiden des jungen Werthers” (The Sorrows of Young Werther) beeinflusst wurden und sich gegenseitig in den Tod trieben.
Aus biologischer Sicht erschaffen soziale Medien eine wahre Dopamin-Falle. Jedes “Like” oder jedes virtuelle Kompliment stimuliert das Gehirn und sorgt für kurze Momente der Euphorie. Wenn diese Stimulation jedoch ununterbrochen stattfindet, gerät das Gehirn in einen Zustand der völligen Erschöpfung. Die Nutzer werden allmählich in einen Teufelskreis hineingezogen: Sie suchen nach virtueller Bestätigung, um die reale Leere zu füllen. Dies führt zu einer stetigen “Erhöhung der Dosis” an Emotionen, während gleichzeitig die Fähigkeit schwindet, sich mit der Realität zu verbinden.
Die letztendliche Konsequenz ist die absolute Isolation in einer digital vernetzten Welt. Wir erleben Euphorie im virtuellen Raum, werden aber in realen, evidenzbasierten Beziehungen zunehmend “inkompetent”. Ich betone stets: Nichts kann die physische Verbindung zwischen Menschen aus Fleisch und Blut ersetzen. Die Abschottung von direkten sozialen Interaktionen ist der kürzeste Weg in die kollektiven psychologischen Störungen des digitalen Zeitalters.
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„Es geht nicht nur darum, sie zu lieben, sondern vor allem darum, ihnen zu zeigen, dass sie geliebt werden.“ - Don Bosco
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Dr. med. Le Dinh Phuong, Experte für Depression
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Wir müssen Patienten spüren lassen, dass sie geliebt werden
Befürchten Sie, dass der aktuelle Trend, Zuflucht in “Heilungs”- oder “Erwachungs”-Kursen zu suchen, das wertvolle Zeitfenster für eine medizinische Behandlung der Depression verzögern könnte? Wo verläuft die Grenze zwischen nützlicher psychologischer Unterstützung und wissenschaftlich unbegründeten Heilsversprechen?
Ich sage es ganz offen: Bei einer klinischen Depression sind solche trendigen “Erwachungs”- oder “Heilungs”-Kurse keine geeignete Medizin. Die paradoxe Realität ist, dass nicht wenige der heutigen Emotions-Gurus oder Motivationstrainer selbst Patienten sind, die sich in meiner Praxis wegen einer Depression in Behandlung befinden.
Meditation oder Achtsamkeitspraktiken haben zweifellos ihren Wert, wenn es um die Prävention oder die Beruhigung des Geistes nach einer abgeschlossenen Behandlung geht. In der akuten Phase jedoch, in der der Patient von Suizidgedanken und absoluter Verzweiflung heimgesucht wird, ist es oftmals ein gefährlicher Fehler, ihn in die Isolation zu schicken und ihn in der Stille mit sich selbst zu konfrontieren. Das Kernprinzip der Medizin besteht darin, den Patienten wieder mit der Gesellschaft zu verbinden, anstatt ihn für “spirituelle Praktiken” in einsame Räume zu verbannen.
Die medizinische Wissenschaft hat die Rolle von Meditation und Akupunktur intensiv erforscht; sie fördern die Entspannung, können aber evidenzbasierte Behandlungsprotokolle wie die Kognitive Verhaltenstherapie (CBT) oder Gruppentherapien keinesfalls ersetzen. Ich behandelte einst einen alten Mönch, der seit über 70 Jahren praktizierte. Wenn es um die Fähigkeit zur Meditation oder zum Loslassen ging, konnte ihn wohl kaum jemand übertreffen — und dennoch wurde sein Geist von einer schweren Depression zerfressen. Dies beweist, dass die Depression ein neurobiologisches Problem und eine klinische Pathologie ist, bei der bloße Willenskraft oder spirituelle Praxis nicht ausreichen. Erst durch den medizinischen Eingriff konnte sich seine Gesundheit wieder stabilisieren.
Die Grenze ist hier absolut klar: Was nicht auf wissenschaftlicher Evidenz basiert, sollte bei einer pathologischen Erkrankung nicht angewendet werden. Im Kampf gegen die Depression kann jede Verzögerung, die durch solch vage Methoden verursacht wird, letztlich den Preis eines Menschenlebens fordern.
Wenn Sie den Menschen im erwerbsfähigen Alter, die im gnadenlosen Wettlauf des modernen Lebens zunehmend außer Atem geraten, eine Botschaft mitgeben könnten — wie lautet Ihr Rat, um ein widerstandsfähiges “psychologisches Immunsystem” aufzubauen, bevor die Depression an die Tür klopft?
Der beste Schutz gegen die Depression liegt weder in Medikamenten noch in erzwungener Anstrengung oder in einem modischen, oberflächlichen Optimismus. Stattdessen gibt es zwei zentrale Säulen, um ein stabiles “Immunsystem der Seele” zu errichten — ein Konzept, das mittlerweile sogar Großkonzerne wie Microsoft bei ihren Mitarbeitern aktiv fördern.
Die erste Säule ist die “Dankbarkeit”. Lernen Sie, jeden Tag drei Dinge aufzuschreiben, für die Sie dankbar sind: ein Dach über dem Kopf, ein gutes Essen oder ein Moment der Stille. Dies ist eine tiefe Weisheit, die Religionen seit Jahrtausenden überaus erfolgreich praktizieren. Wenn wir Dankbarkeit üben, festigt sich im Geist die Gewissheit, dass wir nicht zurückgelassen wurden, sondern von diesem Leben weiterhin umarmt und geliebt werden.
Die zweite Säule ist das “Helfen”. Der Mensch ist von Natur aus ein soziales Wesen. Wenn wir anderen helfen, vollziehen wir nicht nur einen moralischen Akt, sondern wir heilen uns gleichzeitig selbst. Das Geben hilft uns, den Sinn unserer Existenz und ein tiefes Zugehörigkeitsgefühl zu einer Gemeinschaft zu finden. Das ist auch der Grund, warum hingebungsvolle Ordensschwestern wie Mutter Teresa oder aufrichtige Kleriker nur äußerst selten in eine Depression verfallen. Ihr Leben ist die perfekte Symbiose aus tiefer Dankbarkeit und unermüdlichem Dienst am Nächsten. Sie sind dankbar für alles — vom “Bruder Wind und der Schwester Lerche” bis hin zu den Gerechten und Ungerechten, ganz im Sinne der Kontemplation des Heiligen Franz von Assisi. Und schließlich möchte ich ein überaus bedeutungsvolles Zitat von Don Bosco anführen: “Es geht nicht nur darum, sie zu lieben, sondern viel wichtiger ist es, sie spüren zu lassen, dass sie geliebt werden.” Wenn wir andere die Liebe spüren lassen, ist das zugleich der Moment, in dem wir beide vor den nagenden Auswirkungen der Einsamkeit und der Depression bewahren.
Herzlichen Dank, Herr Doktor, für dieses aufschlussreiche Gespräch.
Dr. med. Le Dinh Phuong, Master of Science — Chefarzt der Abteilung für Allgemeine Innere Medizin und Familienmedizin am FV Hospital (Ho-Chi-Minh-Stadt) — ist einer der fachlichen Pfeiler, der von Beginn an den Grundstein für die internationalen medizinischen Standards am FV Hospital legte. Er ist zudem ein ausgewiesener Experte für Psychosomatische Medizin (Psychosomatic Medicine) — einem hochspezialisierten Feld, das die komplexen Wechselwirkungen zwischen Geist und Körper erforscht. Dies bildet die essenzielle Brücke, die es ihm ermöglicht, komplexe psychologische Erkrankungen, die sich hinter körperlichen Symptomen verbergen, erfolgreich zu behandeln.
Mit über 30 Jahren klinischer Erfahrung wird Dr. Le Dinh Phuong von der medizinischen Fachwelt, Intellektuellen und Kunstliebhabern für sein profundes, fachübergreifendes Denken geschätzt. Er ist regelmäßig in großen Fachzeitschriften, auf medizinischen Kongressen und kulturellen Foren präsent und zeichnet sich durch scharfsinnige Perspektiven aus, die biomedizinisches Wissen nahtlos mit Philosophie, Literatur und Religion verknüpfen.
Dr. Phuong betreibt derzeit eine Facebook-Seite, um sein umfangreiches Wissen über Medizin, Kultur und Gesellschaft mit der Öffentlichkeit zu teilen. Diese Plattform dient auch dazu, Patienten mit einer Depression, die dringend Beratung und frühzeitige Intervention benötigen, zu unterstützen: Dr. Phuongs Seite.
