Come l’arte cura i traumi storici: l’alleanza senza precedenti tra Corea e Giappone alla “Venice Biennale” 2026

L’idea per la mostra è nata quando l’artista ha accolto dei gemelli con il coniuge tramite maternità surrogata nel 2024. Il mondo si stava ancora riprendendo dalla pandemia e l’artista nutriva un’acuta incertezza su cosa significasse essere genitore in tempi così insoliti. Lisa Horikawa e Takahashi Mizuki, co-curatrici del padiglione giapponese, hanno scritto nella loro dichiarazione curatoriale che tali preoccupazioni erano ulteriormente complicate da “carenza di manodopera, tensioni sanitarie e degrado urbano... guerre, terrore e boicottaggi... attacchi di droni, missili e ogni immaginabile atto di violenza”.

Queste preoccupazioni hanno spinto Arakawa-Nash a porsi domande su cosa significhi prendersi cura di qualcuno. Cosa dovrebbero insegnare i genitori ai propri figli? Quali condizioni sociali dovrebbero preparare per garantire che i loro figli possano prosperare in futuro? “I neonati non hanno ancora un’identità fissa, quindi sono molto liberi dalle strutture sociali e sono malleabili. Metaforicamente, potrebbero agire come una forza di resistenza contro il patriarcato o come agente per criticare il nazionalismo”, affermano. “Metto in luce alcune eredità negative attraverso la mostra perché desidero che i miei figli e la prossima generazione siano persone migliori per il futuro alla “Venice Biennale”.”

Per Arakawa-Nash, riconoscere e imparare dal passato è fondamentale per evitare che momenti traumatici della storia si ripetano. Ritengono che molte questioni, inclusa la storia condivisa tra Corea e Giappone, non siano state discusse a sufficienza. “Anche io tendevo all’autocensura, supponendo che nessuno volesse una collaborazione tra i due paesi. Ma è importante dialogare”, dicono. “La Corea è la nostra vicina e possiamo creare sinergia insieme. Spero che i miei figli riconoscano la nostra storia e costruiscano una relazione positiva per il futuro.” La collaborazione alla “Venice Biennale” è un segnale per il mondo che è giunto il momento che i due luoghi risolvano il loro passato.

I visitatori possono lasciare il padiglione del Giappone attraverso un ponte che conduce al padiglione della Corea; Binna Choi, curatrice di quest’ultimo spazio, afferma che i due team hanno costruito la struttura come simbolo di questa unione. Lunghi tubi di rame spezzati, simili a rami o radici, si estendono a terra dirigendo i visitatori verso il padiglione vetrato, perforandone pareti e soffitto. Fanno parte di “Meridian” dell’artista coreana Goen Choi: da lontano, sembra un nido di uccello trasandato in una foresta.

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Quando i visitatori entrano nel padiglione, l’atmosfera si addolcisce. Otto “stazioni”, circondate da una membrana cerosa traslucida e collettivamente intitolate “Bearing”, rappresentano templi dove l’artista Hyeree Ro incoraggia i visitatori a piangere, ricordare o riflettere sul passato. Una di esse, la stazione “Mourning”, presenta un’installazione scultorea fatta di rami neri piegati piantati su cumuli di sale che rappresentano la neve.

Intitolato “Funeral”, il pezzo è co-creato dall’autrice premio Nobel Han Kang, basato su una scena del suo libro del 2021 “We Do Not Part”, che ruota attorno alla tragica storia del massacro di Jeju del 1948. Sono presenti nel padiglione anche due delle bambole di Arakawa-Nash, i cui compleanni sono il 1° marzo e il 18 maggio, date significative per la liberazione coreana.

Se il padiglione giapponese adotta un approccio ludico, quello coreano è più solenne, con un’enfasi sulla memoria alla “Venice Biennale”. Intitolata “Liberation Space: Forest/Nest”, la doppia mostra è concepita come un’opportunità di nutrimento (“nest”) e di oscurità (“forest”). Questo concetto contrastante si osserva in tutto l’edificio: in “Meridian”, i tubi di rame sembrano aghi che trafiggono il padiglione per indurre dolore, ma allo stesso tempo l’artista li descrive come “agopuntura”. “Il concetto di agopuntura implica un dolore considerevole, ma significa guarigione. Credo che questi elementi fungano da metafora per il clima politico della Corea”, afferma Choi, riferendosi al modello ricorrente di lotta, liberazione e guarigione della nazione.

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La curatrice Choi spiega ulteriormente che il termine “spazio di liberazione”, “haebang gonggan” in coreano, si riferisce al periodo transitorio tra il 1945 e il 1948, quando fu stabilito il governo della Corea del Sud. “Fu un periodo di euforia dopo quasi 40 anni di occupazione, ma anche di lotta per una società più giusta”, afferma. Tuttavia, mentre la popolazione cercava di plasmare il cambiamento, potenze straniere come gli Stati Uniti e l’Unione Sovietica cercarono di influenzare la nazione, portando a una nuova divisione.

“Propongo di non intendere la liberazione come un evento singolare del passato, ma come una pratica duratura segnata da lotte che ricorrono”, dice la curatrice. Il concetto di “haebang gonggan” si estende ben oltre la Corea post-occupazione. Le sue radici storiche risalgono alla ribellione di Baeksan del 1894. Questo spirito di resistenza è riemerso durante la rivolta di Gwangju del 1980 e ancora il 3 dicembre 2024, quando i cittadini hanno protestato contro la dichiarazione di legge marziale. Aggiunge che, sebbene la mostra si concentri sulla storia coreana, questa lotta è un sentimento condiviso da altre nazioni alla “Venice Biennale”.

Sebbene la “Venice Biennale” non possa portare a cambiamenti sociali immediati, gli artisti sudcoreani credono che l’arte sia un modo per incoraggiare gli spettatori ad affrontare questioni spinose. “L’arte non riguarda la modifica del mondo esistente con ciò che creiamo; riguarda il permettere a ciò che il mondo è realmente di emergere. Richiede riflessione”, afferma Choi.

Ro aggiunge: “Quando un’artista crea, è come se premesse delicatamente le ginocchia degli spettatori da dietro invece di colpirli direttamente. Perdi l’equilibrio, ma non sei ferito. L’arte, per me, è un modo più morbido ma altrettanto potente di ispirare la comprensione reciproca.” Nessuno dei due padiglioni fornisce un rimedio semplice alle dolorose cicatrici geopolitiche della metà del XX secolo, né fingono che l’arte possa cancellare decenni di attrito politico. Invece, scelgono di dimostrare come la vulnerabilità, il dialogo e la sinergia creativa possano rimodellare una relazione fratturata. Costruendo intenzionalmente un ponte tra i loro spazi espositivi, Giappone e Corea hanno trasformato il loro angolo alla “Venice Biennale” in un sito di guarigione collettiva, segnalando alla comunità globale che la vera liberazione è una pratica condivisa e continua.

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