Cómo el arte sana el trauma histórico: la inédita alianza entre Corea y Japón en la “Venice Biennale” 2026

Concibió la idea para la exhibición cuando tuvo gemelos con su pareja mediante gestación subrogada en 2024. El mundo aún se recuperaba de la pandemia y el artista sentía una incertidumbre aguda sobre lo que significaría ser padre en aquellos tiempos extraños. Lisa Horikawa y Takahashi Mizuki, co-comisarias del pabellón de Japón, escribieron en su declaración curatorial que tales preocupaciones se veían agravadas por “la escasez de mano de obra, la tensión en los servicios de salud y el deterioro urbano... guerras, terrores y boicots... ataques con drones, misiles y cualquier acto de violencia imaginable”.

Estas preocupaciones llevaron a Arakawa-Nash a cuestionarse qué significa cuidar y ser padre. ¿Qué deben enseñar los padres a sus hijos? ¿Qué condiciones sociales deben preparar para asegurar que sus hijos prosperen en el futuro? “Los bebés aún no tienen una identidad fija, por lo que son libres [de estructuras y sistemas sociales] y son moldeables. [Metafóricamente,] podrían actuar como una fuerza de resistencia [contra] el patriarcado o un agente para criticar el nacionalismo”, afirman. “Destaco ciertos legados negativos [y eventos históricos a través de la exhibición] porque quiero que mis hijos y la siguiente generación sean mejores personas para el futuro”.

Para Arakawa-Nash, reconocer y aprender del pasado es crucial para evitar que momentos traumáticos de la historia se repitan. Consideran que muchos temas, incluida la historia compartida entre Corea y Japón, no han sido discutidos lo suficiente. “[Incluso] yo solía autocensurarme, asumiendo que nadie querría una colaboración entre ambos países. Pero es importante hablar entre nosotros”, dicen. “Corea es nuestra vecina y podemos crear sinergia juntos. Espero que mis hijos reconozcan la historia que nos une y construyan una relación positiva para el futuro”. La colaboración en esta edición de la “Venice Biennale” es una señal al mundo de que es momento de que ambos países resuelvan su pasado y de que el mundo enfrente las crisis contemporáneas unidos.

Los visitantes pueden salir del pabellón de Japón a través de un puente que los lleva directamente al pabellón de Corea; Binna Choi, comisaria de este último espacio, señala que ambos equipos construyeron la estructura como un símbolo de esta alianza. Largas tuberías de cobre rotas que asemejan ramas o raíces grandes se extienden por el suelo, dirigiendo a los visitantes hacia el pabellón de vidrio con marco blanco, perforando además sus paredes y techo. Forman parte de Meridian de la artista coreana Goen Choi, una de las dos exhibiciones coreanas: desde lejos, parece un nido de pájaro descuidado en medio de un bosque.

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Cuando los visitantes entran al pabellón, la atmósfera se suaviza al encontrar la segunda exhibición. Ocho “estaciones”, rodeadas por una membrana traslúcida y cerosa, tituladas colectivamente Bearing, representan templos donde la artista Hyeree Ro invita a los visitantes a llorar, recordar, reparar, esperar o realizar otras acciones relacionadas con el duelo o la reflexión sobre el pasado. Una de ellas, la estación de Mourning, presenta una instalación escultórica compuesta por ramas negras dobladas sobre montículos de sal que representan la nieve.

Titulada Funeral, la pieza fue co-creada por la autora ganadora del Nobel, Han Kang, basada en una escena de su libro de 2021 We Do Not Part, construido en torno a la trágica historia de la Masacre de Jeju de 1948. También están presentes en el pabellón dos de los muñecos de Arakawa-Nash, cuyos cumpleaños son el 1 de marzo y el 18 de mayo, fechas significativas para la liberación coreana.

Si el pabellón de Japón adopta un enfoque lúdico al examinar el futuro de la identidad y el sentimiento nacional, el de Corea es más solemne más solemne, con énfasis en el recuerdo del pasado. Titulada Liberation Space: Forest/Nest, la exposición dual se concibe tanto como una oportunidad para el cuidado y la sanación (“nido”) como para el peligro o la oscuridad (“bosque”). Este concepto binario y contrastante se observa en todo el edificio: en Meridian, las tuberías de cobre parecen agujas que atraviesan el pabellón para inducir dolor, pero al mismo tiempo, la artista lo describe como “acupuntura”. “Geográficamente, el término ‘meridiano’ se refiere a las líneas de longitud, mientras que en la medicina oriental, significa las vías por las que fluye la energía en el cuerpo”, afirma Choi, la artista. “El concepto de acupuntura conlleva inherentemente un dolor considerable, pero simultáneamente porta el significado de sanación a través de ese mismo proceso. De cierta forma, creo que estos elementos sirven como metáfora para el clima y la situación política actual de Corea”, refiriéndose al patrón recurrente de lucha, liberación y sanación del país.

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Choi, la comisaria, explica además que el término “espacio de liberación” —haebang gonggan en coreano— se refiere en general al período de transición entre 1945, cuando Corea fue liberada del dominio colonial japonés, y 1948, cuando se estableció el gobierno de Corea del Sur. “Fue una época de euforia tras casi 40 años de ocupación, pero también un tiempo de intenso anhelo, sueños y lucha por una sociedad más justa y equitativa, y por mejores vidas para todos”, comenta. Pero así como aquellos dejados atrás por el régimen colonial estaban ansiosos por participar en la configuración del cambio, potencias extranjeras como Estados Unidos y la Unión Soviética vieron una oportunidad para intentar influir en la nación indefinida, lo que llevó nuevamente a la división nacional.

“Yo propondría que la liberación no se entienda como un evento singular en el pasado, sino como una práctica duradera marcada por rupturas y luchas que recurren y surgen en diferentes momentos, floreciendo y sosteniendo cada vez nuevos movimientos”, señala la comisaria. El concepto de haebang gonggan, observa, se extiende mucho más allá de la Corea post-ocupación. Sus raíces históricas se remontan a la rebelión de Baeksan de 1894, donde los ciudadanos comunes se unieron para luchar contra la corrupción estatal y la invasión extranjera. Este espíritu de resistencia resurgió durante el Levantamiento de Gwangju de 1980 y, posteriormente, el 3 de diciembre de 2024, cuando los ciudadanos protestaron contra la declaración de ley marcial por parte del gobierno. Añade que, aunque la exposición se centra en la historia de Corea, esta lucha por la liberación es un sentimiento compartido en otros países, y espera que la muestra ofrezca un espacio de reflexión y duelo a visitantes de otras culturas que puedan encontrar resonancia.

Aunque la “Venice Biennale” quizás no produzca cambios sociales inmediatos, los artistas surcoreanos creen que el arte es una forma de alentar a los espectadores a enfrentar problemas que podrían ser reacios a tratar. “El arte no trata de cambiar el mundo existente con lo que creamos; se trata de permitir que lo que el mundo verdaderamente es, emerja. Involucra cuestiones de cuidado y seguridad. Requiere reflexión”, dice Choi.

Ro añade: “Cuando una artista crea, es como si presionara suavemente las rodillas de los espectadores desde atrás en lugar de golpearlos directamente. Todavía pierdes el equilibrio, pero no te haces daño. El arte, para mí, es una forma más suave pero igualmente poderosa de inspirar la comprensión mutua”. Ninguno de los pabellones proporciona un remedio simple o inmediato a las dolorosas cicatrices geopolíticas de mediados del siglo XX; tampoco pretenden que el arte solo pueda borrar décadas de fricción política. En cambio, eligen demostrar cómo la vulnerabilidad, el diálogo y la sinergia creativa pueden remodelar una relación fracturada. Al construir intencionalmente un puente entre sus respectivos espacios, Japón y Corea han transformado su rincón de la “Venice Biennale” en un sitio de sanación colectiva. Se erige como una señal vital para la comunidad global de que la verdadera liberación es una práctica continua y compartida, una que comienza al enfrentar con valentía las tormentas del pasado para navegar juntos las crisis contemporáneas.

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