Wie Kunst historische Traumata heilt: Die beispiellose Allianz zwischen Korea und Japan auf der “Venice Biennale” 2026

Die Idee für die Ausstellung entstand, als Arakawa-Nash 2024 mit seinem Partner Zwillinge via Leihmutterschaft begrüßte. Die Welt erholte sich noch immer von der Pandemie, und der Künstler war sich zutiefst unsicher, wie das Elternsein in solch seltsamen Zeiten aussehen würde. Lisa Horikawa und Takahashi Mizuki, die Ko-Kuratorinnen des japanischen Pavillons, schrieben in ihrem kuratorischen Statement, dass solche Sorgen durch “Arbeitskräftemangel, angespannte Gesundheitssysteme und städtischen Verfall ... Kriege, Terror und Boykotte ... Drohnenangriffe, Raketen und jede denkbare Form von Gewalt” weiter verschärft würden.

Diese Bedenken veranlassten Arakawa-Nash dazu, Fragen zu stellen: Was bedeutet es, Eltern zu sein und sich zu sorgen? Was sollten Eltern ihren Kindern vermitteln? Welche sozialen Bedingungen müssen geschaffen werden, damit Kinder in der Zukunft gedeihen können? “Babys haben noch keine feste Identität, sie sind also sehr frei [von sozialen Strukturen und Systemen] und formbar. [Metaphorisch gesprochen] könnten sie als widerständige Kraft [gegen] das Patriarchat oder als Akteure zur Kritik am Nationalismus fungieren”, erklärt der Künstler. “Ich beleuchte bestimmte negative Vermächtnisse [und historische Ereignisse durch die Ausstellung], weil ich möchte, dass meine Kinder und die nachfolgende Generation bessere Menschen für die Zukunft werden.”

Für Arakawa-Nash ist das Anerkennen und Lernen aus der Vergangenheit entscheidend, um die Wiederholung traumatischer Momente zu verhindern. Er hat das Gefühl, dass viele Themen, einschließlich der gemeinsamen Geschichte von Korea und Japan, bisher nicht ausreichend diskutiert wurden. “[Sogar] ich habe mich früher selbst zensiert, in der Annahme, niemand wolle eine Zusammenarbeit zwischen den beiden Ländern sehen. Aber es ist wichtig, miteinander zu sprechen”, betont er. “Korea ist unser Nachbar, und wir können Synergien schaffen. Ich hoffe, meine Kinder werden die Geschichte zwischen uns anerkennen und eine positive Beziehung für die Zukunft aufbauen.” Die Zusammenarbeit in Venedig ist ein Signal an die Welt, dass es an der Zeit ist, die Vergangenheit zwischen beiden Nationen aufzuarbeiten und dass die Welt zeitgenössische Krisen gemeinsam bewältigen muss.

Besucher können den japanischen Pavillon über eine Brücke verlassen, die sie direkt zum koreanischen Nachbarpavillon führt — Binna Choi, die Kuratorin des koreanischen Raums, erläutert, dass beide Teams diese Struktur als Symbol ihrer Kooperation errichteten. Lange, zerbrochene Kupferrohre, die an große Äste oder Wurzeln erinnern, erstrecken sich über den Boden, führen die Besucher zum gläsernen Pavillon mit weißem Rahmen und durchstoßen dessen Wände und Decke. Sie sind Teil von “Meridian” der koreanischen Künstlerin Goen Choi; aus der Ferne wirkt die Installation wie ein schäbiges Vogelnest im Wald.

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Beim Betreten des Pavillons wird die Atmosphäre sanfter, wenn Besucher auf das zweite Exponat treffen. Acht “Stationen”, umgeben von einer durchscheinenden, wächsernen Membran und kollektiv als “Bearing” betitelt, repräsentieren Tempel. Hier ermutigt die Künstlerin Hyeree Ro die Besucher zum Trauern, Erinnern, Heilen, Warten oder anderen Handlungen, die mit dem Abschiednehmen oder dem Reflektieren über die Vergangenheit verbunden sind. Eine der Stationen, “Mourning” (Trauer), zeigt eine skulpturale Installation aus schwarzen, verbogenen Ästen, die in Salzschichten gepflanzt sind, welche Schnee symbolisieren.

Das Werk mit dem Titel “Funeral” (Begräbnis) wurde in Zusammenarbeit mit der Nobelpreisträgerin Han Kang erschaffen und basiert auf einer Szene aus ihrem Buch “We Do Not Part” (2021), das sich mit der tragischen Geschichte des Massakers von Jeju 1948 auseinandersetzt. Ebenfalls im Pavillon zu sehen sind zwei der Babypuppen von Arakawa-Nash, deren Geburtsdaten der 1. März und 18. Mai sind — bedeutende Daten für die koreanische Befreiung.

Während der japanische Pavillon einen eher spielerischen Ansatz verfolgt und die Zukunft der nationalen Identität und Stimmung untersucht, wirkt der koreanische Pavillon feierlicher und legt den Fokus auf die Erinnerung. Die Doppelausstellung mit dem Titel “Liberation Space: Forest/Nest” ist sowohl als Gelegenheit für Pflege und Heilung (“Nest”) als auch für Gefahr und Dunkelheit (“Wald”) konzipiert. Dieses gegensätzliche Konzept ist im gesamten Gebäude spürbar: Bei “Meridian” wirken die Kupferrohre wie Nadeln, die den Pavillon durchbohren, um Schmerz zu erzeugen, während die Künstlerin das Ganze als “Akupunktur” beschreibt. “Geografisch bezieht sich das Wort Meridian auf Längengrade, während es in der östlichen Medizin die Pfade bezeichnet, durch die Energie im Körper fließt”, erklärt die Künstlerin Choi. “Das Konzept der Akupunktur beinhaltet an sich erheblichen Schmerz, bedeutet aber gleichzeitig Heilung durch eben jenen Prozess. In gewisser Weise glaube ich, dass diese Elemente als Metapher für Koreas aktuelles politisches Klima dienen”, was sich auf das wiederkehrende Muster von politischem Kampf, Befreiung und Heilung im Land beziehe.

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Kuratorin Choi erläutert weiter, dass der Begriff “Befreiungsraum” — auf Koreanisch “haebang gonggan” — allgemein die Übergangszeit zwischen 1945, als Korea von der japanischen Kolonialherrschaft befreit wurde, und 1948, als die Regierung Südkoreas etabliert wurde, beschreibt. “Dies war eine Zeit der Euphorie nach fast 40 Jahren Besatzung, aber auch eine Zeit der intensiven Sehnsucht, des Träumens und des Kampfes für eine gerechtere Gesellschaft und ein besseres Leben für alle”, sagt sie. Doch so sehr die vom Kolonialregime unterdrückte Bevölkerung danach strebte, Veränderungen mitzugestalten, sahen auch Großmächte wie die USA und die Sowjetunion eine Gelegenheit, das definierte Land zu beeinflussen, was erneut zur nationalen Spaltung führte.

“Ich möchte vorschlagen, dass Befreiung nicht als ein singuläres Ereignis der Vergangenheit begriffen wird, sondern als eine langwierige Praxis, geprägt von Brüchen und Kämpfen, die in verschiedenen Momenten wiederkehren und in neue Bewegungen münden”, so die Kuratorin. Das Konzept des haebang gonggan erstrecke sich weit über das Korea der Nachkriegszeit hinaus. Seine historischen Wurzeln reichten bis zum Baeksan-Aufstand von 1894 zurück, als sich das einfache Volk gegen staatliche Korruption und ausländische Übergriffe erhob. Dieser Widerstandsgeist kehrte während des Gwangju-Aufstands 1980 zurück und erneut am 3. Dezember 2024, als Bürger gegen die Verhängung des Kriegsrechts protestierten. Sie fügt hinzu, dass dieser Kampf für Befreiung ein geteiltes Gefühl sei, das über Koreas Geschichte hinausgeht, und sie hofft, dass die Ausstellung auch Besuchern aus anderen Kulturen einen Raum für Reflexion und Trauer bietet.

Obwohl die “Venice Biennale” vielleicht keine unmittelbaren sozialen Veränderungen bewirken mag, glauben die südkoreanischen Künstler, dass Kunst dazu anregt, sich schwierigen Themen zu stellen. “Kunst geht nicht darum, die Welt mit dem, was wir erschaffen, zu verändern; es geht darum, die Welt so hervortreten zu lassen, wie sie wirklich ist. Sie involviert Fragen von Fürsorge und Sicherheit. Sie fordert Reflexion ein”, sagt Choi.

Ro fügt hinzu: “Wenn eine Künstlerin Kunst schafft, ist es, als würde sie die Knie der Betrachter sanft von hinten drücken, anstatt sie direkt zu treffen. Man verliert das Gleichgewicht, aber man wird nicht verletzt. Kunst ist für mich eine sanftere, aber ebenso kraftvolle Methode, um gegenseitiges Verständnis zu inspirieren.” Weder bietet der eine noch der andere Pavillon ein einfaches Heilmittel für die schmerzhaften geopolitischen Narben der Mitte des 20. Jahrhunderts; noch geben sie vor, dass Kunst allein Jahrzehnte politischer Reibungen auslöschen kann. Stattdessen demonstrieren sie, wie Verletzlichkeit, Dialog und kreative Synergie eine zerbrochene Beziehung neu gestalten können. Durch den bewussten Brückenschlag zwischen ihren jeweiligen Ausstellungsräumen haben Japan und Korea ihren Teil der “Venice Biennale” in einen Ort kollektiver Heilung verwandelt. Er steht als vitales Signal an die Weltgemeinschaft, dass wahre Befreiung eine kontinuierliche, geteilte Praxis ist — eine, die damit beginnt, sich mutig den Stürmen der Vergangenheit zu stellen, um gemeinsam zeitgenössische Krisen zu meistern.

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