শিল্প কীভাবে ঐতিহাসিক ট্রমা নিরাময় করে: ভেনিস বিয়েনাল ২০২৬-এ কোরিয়া-জাপানের অভূতপূর্ব জোট

২০২৪ সালে সারোগেসির মাধ্যমে যখন শিল্পী তার জীবনসঙ্গীর সাথে যমজ সন্তানের বাবা-মা হন, তখনই তিনি এই প্রদর্শনীর ধারণাটি ভেবেছিলেন। পৃথিবী তখনও মহামারি থেকে সেরে উঠছিল, এবং শিল্পী সেই অদ্ভুত সময়ে অভিভাবক হওয়াটা কেমন হবে তা নিয়ে বেশ অনিশ্চিত ছিলেন। জাপান প্যাভিলিয়নের সহ-কিউরেটর লিসা হোরিকাওয়া এবং তাকাহাশি মিজুকি তাদের কিউরেটরিয়াল বিবৃতিতে লিখেছেন যে, এই উদ্বেগগুলো “শ্রমের ঘাটতি, স্বাস্থ্য পরিষেবার চাপ, শহুরে অবক্ষয়... যুদ্ধ, সন্ত্রাস, বয়কট... ড্রোন হামলা, ক্ষেপণাস্ত্র এবং কল্পনাতীত সহিংসতার কারণে” আরও জটিল হয়ে উঠেছিল।

এই উদ্বেগগুলো আরাকাওয়া-ন্যাশকে প্রশ্ন করতে বাধ্য করে: অভিভাবক হওয়া এবং যত্ন নেওয়ার অর্থ কী? অভিভাবকদের শিশুদের কী শেখানো উচিত? ভবিষ্যতে সন্তানদের উন্নতির জন্য তাদের কী ধরনের সামাজিক পরিস্থিতির জন্য প্রস্তুত করা উচিত? শিল্পী বলেন, “শিশুদের তখনও কোনো নির্দিষ্ট পরিচয় থাকে না, তাই তারা সামাজিক কাঠামো বা সিস্টেম থেকে বেশ মুক্ত এবং নমনীয়। (রূপকভাবে) তারা পিতৃতন্ত্রের বিরুদ্ধে একটি প্রতিರೋধক শক্তি বা জাতীয়তাবাদের সমালোচনার মাধ্যম হিসেবে কাজ করতে পারে। আমি প্রদর্শনীর মাধ্যমে কিছু নেতিবাচক উত্তরাধিকার এবং ঐতিহাসিক ঘটনা তুলে ধরেছি কারণ আমি চাই আমার সন্তান ও পরবর্তী প্রজন্ম ভবিষ্যতের জন্য আরও ভালো মানুষ হয়ে উঠুক।”

আরাকাওয়া-ন্যাশের মতে, অতীতকে স্বীকার করা এবং সেখান থেকে শেখা অত্যন্ত জরুরি যাতে ইতিহাসের বেদনাদায়ক মুহূর্তগুলোর পুনরাবৃত্তি না ঘটে। তিনি মনে করেন কোরিয়া ও জাপানের যৌথ ইতিহাসসহ অনেক বিষয় নিয়েই পর্যাপ্ত আলোচনা হয়নি। তিনি বলেন, “আমি নিজেও আগে নিজেকে সেন্সর করতাম, এই ভেবে যে কেউ হয়তো দেশ দুটির মধ্যে কোনো সহযোগিতা চাইবে না। কিন্তু একে অপরের সাথে কথা বলা জরুরি। কোরিয়া আমাদের প্রতিবেশী, এবং আমরা একসঙ্গে সমন্বয় বা সিনার্জি তৈরি করতে পারি। আমি আশা করি আমার সন্তানরা আমাদের মাঝের ইতিহাসকে স্বীকার করবে এবং ভবিষ্যতের জন্য একটি ইতিবাচক সম্পর্ক তৈরি করবে।” ভেনিস বিয়েনাল-এ এই সহযোগিতা বিশ্বের কাছে একটি ইঙ্গিত যে, দুই দেশের পুরনো সমস্যা সমাধানের এখনই উপযুক্ত সময়—এবং বিশ্বকে একসঙ্গে বর্তমান সংকটগুলোর মোকাবিলা করতে হবে।

দর্শনার্থীরা জাপান প্যাভিলিয়ন থেকে একটি ব্রিজের মাধ্যমে পাশের কোরিয়া প্যাভিলিয়নে যেতে পারেন—কোরিয়া প্যাভিলিয়নের কিউরেটর বিন্না চোই বলেন যে, এই সহযোগিতা প্রদর্শনের জন্যই তারা কাঠামোটি তৈরি করেছেন। লম্বা, ভাঙা তামার পাইপগুলো যেগুলো বড় শাখা বা শিকড়ের মতো দেখায়, সেগুলো মাটিতে ছড়িয়ে আছে, যা দর্শকদের সাদা ফ্রেমের গ্লাস প্যাভিলিয়নের দিকে নিয়ে যায় এবং এর দেয়াল ও ছাদ ছিদ্র করে বেরিয়ে আসে। এগুলো কোরীয় শিল্পী গোয়েন চোই-এর কাজ 'মেরিডিয়ান'-এর অংশ: দূর থেকে দেখলে মনে হয় বনে পড়ে থাকা পাখির কোনো ভাঙা বাসা।

মিস করে থাকলে পড়ুন: হংকংয়ের শিল্পীরা ভেনিস বিয়েনাল ২০২৬-এ গোল্ডফিশ এবং লন্ড্রি-অনুপ্রাণিত শিল্পকর্ম নিয়ে এসেছেন

দর্শকরা যখন প্যাভিলিয়নে প্রবেশ করেন, দ্বিতীয় প্রদর্শনীটি দেখার সময় পরিবেশ বেশ শান্ত হয়ে ওঠে। বেয়ারিং শিরোনামের আটটি “স্টেশন”, যা একটি স্বচ্ছ মোমের মতো ঝিল্লি দিয়ে ঘেরা, মন্দির হিসেবে কাজ করে, যেখানে শিল্পী হায়েরি রো দর্শকদের শোক পালন, স্মরণ করা, সারিয়ে তোলা, অপেক্ষা করা বা অতীতের প্রতি শোক ও প্রতিফলনের সঙ্গে সম্পর্কিত কাজ করতে উৎসাহিত করেন। এর একটি, মর্নিং (শোক) স্টেশনে, বরফের স্তূপের ওপর পোঁতা বাঁকানো কালো শাখা দিয়ে তৈরি একটি ভাস্কর্য প্রদর্শিত হয়েছে।

ফিউনারেল (শেষকৃত্য) শিরোনামের এই শিল্পকর্মটি নোবেলজয়ী লেখক হান কাং-এর ২০২১ সালের বই উই ডু নট পার্ট-এর একটি দৃশ্যের ওপর ভিত্তি করে তৈরি, যা ১৯৪৮ সালের জেজু হত্যাকাণ্ডের করুণ ইতিহাসের ওপর ভিত্তি করে রচিত। কোরিয়া প্যাভিলিয়নে আরাকাওয়া-ন্যাশের দুটি পুতুলও রয়েছে, যাদের জন্মদিন ১ মার্চ এবং ১৮ মে—যা কোরিয়ার স্বাধীনতার জন্য তাৎপর্যপূর্ণ তারিখ।

জাপান প্যাভিলিয়ন যদি দেশের পরিচয় এবং অনুভূতির ভবিষ্যৎ নিয়ে কিছুটা মজাদার দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে, তবে কোরিয়া প্যাভিলিয়নটি অতীতের স্মৃতির ওপর জোর দিয়ে আরও গম্ভীর। লিবারেশন স্পেস: ফরেস্ট/নেস্ট শিরোনামের এই দ্বৈত প্রদর্শনীটিকে লালন-পালন ও নিরাময়ের সুযোগ (“বাসা”) এবং বিপদ বা অন্ধকারের (“বন”) সমন্বয় হিসেবে দেখা হয়েছে। এই বিপরীতমুখী ধারণা পুরো ভবনজুড়ে লক্ষ্য করা যায়: মেরিডিয়ান-এর ক্ষেত্রে, তামার পাইপগুলো সূঁচের মতো মনে হয় যা ব্যথা দেওয়ার জন্য প্যাভিলিয়ন ভেদ করে, কিন্তু একই সঙ্গে শিল্পী এটিকে “অ্যাকিউপাংচার” হিসেবে বর্ণনা করেন। শিল্পী চোই বলেন, “ভৌগোলিকভাবে 'মেরিডিয়ান' শব্দটি দ্রাঘিমাংশ বোঝায়, অন্যদিকে পূর্বের চিকিৎসাবিদ্যায় এটি শরীরের ভেতর দিয়ে শক্তি প্রবাহের পথ নির্দেশ করে। অ্যাকিউপাংচার প্রক্রিয়ায় কিছুটা ব্যথা থাকেই, কিন্তু এর অর্থ হলো সেই ব্যথার মধ্য দিয়ে নিরাময়। আমি বিশ্বাস করি এগুলো কোরিয়ার বর্তমান রাজনৈতিক পরিস্থিতি এবং সংকটের রূপক হিসেবে কাজ করে।” তিনি কোরিয়ার রাজনৈতিক সংগ্রাম, মুক্তি এবং নিরাময়ের পুনরাবৃত্তিমূলক চক্রের দিকে ইঙ্গিত করেছেন।

মিস করে থাকলে পড়ুন: হান কাং নোবেল সাহিত্য পুরস্কার বিজয়ী প্রথম এশীয় নারী: দক্ষিণ কোরিয়ার এই সাহিত্যিক প্রতিভা সম্পর্কে ৭টি তথ্য

কিউরেটর চোই আরও ব্যাখ্যা করেন যে, “লিবারেশন স্পেস” বা কোরীয় ভাষায় হেবাং গংগান শব্দটি সাধারণত ১৯৪৫ সালে কোরিয়ার জাপানি শাসন থেকে মুক্তি এবং ১৯৪৮ সালে দক্ষিণ কোরিয়া সরকার প্রতিষ্ঠার মধ্যবর্তী সময়কালকে বোঝায়। তিনি বলেন, “এটি ছিল প্রায় ৪০ বছরের দখলের পর এক আনন্দের সময়, তবে একই সঙ্গে একটি আরও ন্যায়সঙ্গত সমাজ এবং সকলের জন্য সুন্দর জীবনের জন্য আকাঙ্ক্ষা, স্বপ্ন ও সংগ্রামের সময়।” কিন্তু ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্তি পেলেও, যুক্তরাষ্ট্র ও সোভিয়েত ইউনিয়নের মতো বিদেশি শক্তিগুলো এই নতুন রাষ্ট্রের ওপর প্রভাব ফেলার সুযোগ খুঁজে পায়, যা আবার জাতীয় বিভাজনের দিকে পরিচালিত করে।

কিউরেটর বলেন, “আমি প্রস্তাব করব যে মুক্তিকে কেবল অতীতের একটি একক ঘটনা হিসেবে নয়, বরং একটি চলমান প্রক্রিয়া হিসেবে দেখা উচিত, যা বিভিন্ন সময়ে বাধা ও সংগ্রামের মাধ্যমে চিহ্নিত এবং প্রতিবারই নতুন আন্দোলনের জন্ম দেয়।” তিনি পর্যবেক্ষণ করেন যে হেবাং গংগান-এর ধারণাটি যুদ্ধের পরের কোরিয়ার চেয়েও অনেক দূর পর্যন্ত বিস্তৃত। এর ঐতিহাসিক শিকড় ১৮৯৪ সালের বায়েকসান বিদ্রোহ পর্যন্ত বিস্তৃত, যেখানে সাধারণ মানুষ রাষ্ট্রীয় দুর্নীতি ও বিদেশি আগ্রাসনের বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ হয়েছিল। এই প্রতিরোধের চেতনা ১৯৮০ সালের গোয়াংজু বিদ্রোহের সময় এবং ২০২৪ সালের ৩ ডিসেম্বর আবার ফুটে ওঠে, যখন নাগরিকরা সরকারের সামরিক আইন ঘোষণার প্রতিবাদে রাস্তায় নেমেছিল। তিনি যোগ করেন যে, যদিও প্রদর্শনীটি কোরিয়ার ইতিহাসের ওপর আলোকপাত করে, তবে স্বাধীনতার এই সংগ্রাম অন্যান্য দেশেও একটি সাধারণ অনুভূতি, এবং তিনি আশা করেন এই প্রদর্শনীটি অন্যান্য সংস্কৃতির দর্শকদের জন্যও প্রতিফলনের জায়গা করে দেবে যারা এর মধ্যে নিজেদের মিল খুঁজে পাবেন।

যদিও ভেনিস বিয়েনাল হয়তো তাৎক্ষণিক সামাজিক পরিবর্তন আনতে পারবে না, তবে দক্ষিণ কোরিয়ার শিল্পীরা বিশ্বাস করেন যে শিল্প দর্শকদের এমন সমস্যার মুখোমুখি হতে উৎসাহিত করে যা নিয়ে তারা আলোচনা করতে ইতস্তত বোধ করে। কিউরেটর চোই বলেন, “শিল্প মানে আমাদের তৈরি জিনিস দিয়ে বর্তমান পৃথিবীকে বদলে ফেলা নয়; বরং বিশ্ব আসলে কী, তা বের করে আনা। এটি যত্ন এবং নিরাপত্তার প্রশ্ন তোলে। এটি প্রতিফলনের প্রয়োজন ঘটায়।”

রো যোগ করেন: “শিল্পী যখন শিল্প তৈরি করেন, তখন তা সরাসরি আঘাত করার পরিবর্তে দর্শকদের হাঁটুর পেছনে আলতো করে চাপ দেওয়ার মতো। আপনি ভারসাম্য হারাবেন, কিন্তু আপনি আহত হবেন না। আমার কাছে শিল্প একে অপরের প্রতি বোঝাপড়া তৈরির একটি মৃদু কিন্তু সমান শক্তিশালী উপায়।” কোনো প্যাভিলিয়নই বিংশ শতাব্দীর মধ্যভাগের বেদনাদায়ক ভূ-রাজনৈতিক ক্ষতগুলোর সহজ বা তাৎক্ষণিক সমাধান দেয় না; এমনকি তারা এমন ভানও করে না যে শিল্প কেবল দশকের পর দশক ধরে চলা রাজনৈতিক সংঘর্ষ মুছে দিতে পারে। পরিবর্তে, তারা দেখায় যে দুর্বলতা, সংলাপ এবং সৃজনশীল সমন্বয় কীভাবে একটি ভঙ্গুর সম্পর্ককে নতুন রূপ দিতে পারে। তাদের নিজ নিজ প্রদর্শনীর মধ্যে একটি ব্রিজ তৈরির মাধ্যমে, জাপান এবং কোরিয়া ভেনিস বিয়েনাল-এর তাদের অংশটিকে যৌথ নিরাময়ের কেন্দ্রে পরিণত করেছে। এটি বিশ্ব সম্প্রদায়ের কাছে একটি গুরুত্বপূর্ণ বার্তা যে, প্রকৃত মুক্তি একটি নিরন্তর, যৌথ অনুশীলন—যা শুরু হয় অতীতের ঝড়গুলোকে সাহসের সঙ্গে মোকাবিলা করার মাধ্যমে, যাতে আমরা একসঙ্গে সমসাময়িক সংকটগুলোকে কাটিয়ে উঠতে পারি।

এখন পড়ুন

উলফ ফন লেনকিউইচ, সোয়ান কিং-এর কোর্ট পেইন্টারের প্রপৌত্র, এআই ব্যবহার করে ছবি আঁকেন—এবং তিনি এর একজন সমর্থক। কারণটি এখানে দেখুন

রিভিউ: ক্রিস্টোফার নোলানের 'দ্য ওডিসি' দেবদেবীকে সরিয়ে এক সাধারণ মানুষের মহাকাব্যিক গল্প তুলে ধরে

ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে দৃষ্টি: এনজিও বিয়ন্ড ভিশন ইন্টারন্যাশনাল কীভাবে দৃষ্টিপ্রতিবন্ধীদের শিল্প 'দেখতে' সাহায্য করছে