आर्किटेक्ट यिचुन लियू: समय और स्मृति के साथ “ब्रूटलिस्ट” संरचनाओं का निर्माण

लियू के अनुसार, यह घटना डिज़ाइन का आध्यात्मिक आयाम है. उनके लिए, स्थान का अहसास केवल सजावट से नहीं आता. यह अनुपात, बनावट और प्रकाश-छाया (chiaroscuro) से उभरता है. साथ ही, यह उन क्षेत्रों से आता है जो किसी के परिवेश के प्रति जागरूकता बढ़ाते हैं. लियू मानते हैं कि कल्याण की भावना ऐसे स्थान में रहने से आती है जो उपस्थिति और मार्ग (passage) दोनों को स्वीकार करता है.

बहुत कम आर्किटेक्ट लियू की तरह ‘पैसेज’ की बात करते हैं. उनके लिए, यह सामग्री और माप दोनों है. यह एक मूक सहयोगी है जो कंक्रीट या स्टील की तरह ही आकार को गढ़ता है. वे ऑस्ट्रियाई कला इतिहासकार अलोइस रीगल का हवाला देते हैं, जिनकी ‘एज-वैल्यू’ (age-value) की अवधारणा क्षय की शांत सुंदरता का जश्न मनाती है. लियू के काम में, वह “ब्रूटलिस्ट” सुंदरता स्पष्ट है. सतहों को मौसम के साथ बदलने दिया जाता है और बनावट पर बारिश और रोशनी के निशान होते हैं. वे कहते हैं, “एज-वैल्यू इमारतों पर समय द्वारा छोड़ा गया निशान है, वह स्मृति जो शेष रहती है.”

जब वे अवशेषों की बात करते हैं, तो यह पुरानी यादों के बजाय स्नेह के साथ होता है. उनके लिए, ये “ब्रूटलिस्ट” अवशेष मानवीय इरादे और प्राकृतिक प्रक्रिया के बीच अंतिम सहयोग का प्रतिनिधित्व करते हैं. यह वह बिंदु है जहाँ इमारत और वातावरण संतुलन में आ जाते हैं. वे कहते हैं, “खंडहर संरचना और प्रकृति के बीच अंतिम संवाद है, वह क्षण जब वास्तुकला स्वयं समय बन जाती है.”

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इस दर्शन में, गिरावट नुकसान नहीं बल्कि निरंतरता है. अपक्षय और क्षरण परिवर्तन के कार्य बन जाते हैं. प्रत्येक सतह अपने अस्तित्व की स्थितियों को रिकॉर्ड करती है—नदी की हवा की नमी, शहर की धूल, मानवीय स्पर्श. नश्वरता के प्रति यह संवेदनशीलता लियू की इमारतों को उनकी विशिष्ट शांति देती है जो उनके निर्माण की परतों को प्रकट करने से आती है.

हुआंगपु नदी लियू की कल्पना के केंद्र में है. उनके कई प्रोजेक्ट, जैसे लॉन्ग म्यूजियम वेस्ट बंड और यांगपु रिवरसाइड पैसेज, इसके किनारों पर खड़े हैं. कभी शंघाई के कारखानों के लिए एक धमनी रही यह नदी अब शहर के लिए एक सांस्कृतिक रीढ़ बन गई है. लियू कहते हैं, “मेरे लिए, यह शहर के पैमाने पर समय की अवधारणा को वहन करती है.”

2010 से पहले, यह परिवहन और उत्पादन द्वारा परिभाषित थी, लेकिन तब से यह अवकाश और कला के परिदृश्य में बदल गई है. लियू का ढांचा इस लय को ट्रेस करता है. जहाँ कभी चिमनियाँ खड़ी थीं, उनकी कंक्रीट की मेहराबें और संरक्षित दीवारें निरंतरता के लंगर के रूप में कार्य करती हैं. वे शहर को उसकी परतों वाली पहचान की याद दिलाते हैं. वे यांत्रिक अतीत और ध्यानपूर्ण वर्तमान को जोड़ते हैं, और भविष्य के लिए एक व्यवस्था छोड़ते हैं. अपनी नदी के किनारे की परियोजनाओं में से एक के अंदर खड़े होकर, कोई भी नदी की धारा और उसके द्वारा आकार दी गई आंतरिक शांति के बीच के सौंदर्य को महसूस कर सकता है.

लियू के लिए, ये नींव तकनीकी और भावनात्मक दोनों भार उठाती हैं. उनके प्रशंसित लॉन्ग म्यूजियम में, इमारत की नाटकीय ‘अम्ब्रेला वॉल्ट्स’ (umbrella vaults) को उसी कंक्रीट से ढाला गया है जो कभी इस साइट पर कोयले के हॉपर के रूप में मौजूद थे. यह भीतर से स्वाभाविक रूप से उभरे एक क्रम को खोजने की उनकी इच्छा को प्रदर्शित करता है. जैसा कि वे बताते हैं, “कमरे या दीवारें नहीं.”

इसके परिणामस्वरूप ऐसे कार्य होते हैं जहाँ इंजीनियरिंग और वातावरण अविभाज्य हैं. विशाल कंक्रीट के गोले उल्टे फ़नल की तरह उठते हैं, जो अपने घुमावदार किनारों के माध्यम से दिन की रोशनी को छानते हैं. लियू का मानना है कि यह सांस्कृतिक सीमाओं से परे है. वे कहते हैं, “इसके इतिहास को समझे बिना भी, लोग इसके स्वरूप में कुछ सार्वभौमिक महसूस कर सकते हैं.” तर्क और अंतर्ज्ञान का यह मिलन लियू के गहरे इरादे को उजागर करता है; जहाँ दूसरे भार वहन करने वाले तत्वों को छिपाते हैं, वे उन्हें उजागर करते हैं ताकि सामग्री और अनुपात की ईमानदारी विश्वास जगा सके.

अग्रभाग (façades) के प्रति जुनूनी युग में, लियू उन चीज़ों की कच्ची ईमानदारी में अनुग्रह पाते हैं जो चीजों को थामे हुए हैं. अपने “ब्रूटलिस्ट” प्रोजेक्ट्स में, लियू उन सामग्रियों को पसंद करते हैं जो अच्छी तरह से पुरानी होती हैं, जैसे कंक्रीट, ईंट, टाइल और स्टील. पुराने औद्योगिक घटकों का उनका पुन: उपयोग न केवल टिकाऊ है बल्कि भावनात्मक भी है.

यांगपु रिवरसाइड पैसेज पर, एक पुरानी कंक्रीट की दीवार को बरकरार रखा गया था. इसकी खुरदरी सतह को नई चीज़ों को अवशोषित करने के लिए छोड़ दिया गया. विध्वंस स्थलों से निकले मलबे को परिदृश्य में वापस जोड़ दिया गया, जिससे साइट की कहानी दिखाई देती रही.

लियू कहते हैं, “सामग्री भावना ले जाती है. वे सीधे शरीर से जुड़ती हैं.” उनके लिए बनावट एक बातचीत है; जहाँ हाथ सतह से मिलता है, और वर्तमान अपने मूल को स्वीकार करता है. वे मानवीय पैमाने पर काम करना पसंद करते हैं, उन सीमाओं और तलों को आकार देते हैं जो स्पर्श जागरूकता को जगाते हैं. वे जोर देते हैं कि जो अनदेखा है, वह भी एक सामग्री की तरह व्यवहार करता है. यह गहराई को प्रकट करता है और स्थान की रूपरेखा का पता लगाता है. वे कहते हैं, “रोशनी वास्तुकला की आंख है. यह दिखाती है कि हवा कहाँ चलती है, समय कहाँ बहता है.” उनकी इमारतों में, प्रकाश एक प्रकार का माप बन जाता है—वातावरण का, भावना का, स्वयं दिन का.

जब पूछा गया कि वे प्रकृति और इतिहास के बीच खिंचाव को कैसे संतुलित करते हैं, तो लियू मुस्कुराते हैं. वे बस कहते हैं, “यह साइट पर निर्भर करता है.” जिन स्थानों पर सांस्कृतिक विरासत गहरी है, वे इतिहास को नेतृत्व करने देते हैं; जो परिदृश्य से घिरे हैं, वहाँ वे प्रकृति को डिज़ाइन का मार्गदर्शन करने देते हैं. लेकिन वे जोर देते हैं कि दोनों कभी अलग नहीं होते. हर मामले में, उनका काम लियू के मूल विश्वास का पालन करता है: बोलने से पहले इसे सुनना चाहिए.

कई एशियाई महानगरों की तरह शंघाई भी बहुत तेज गति से बदलता है. टावर्स उगते हैं, मोहल्ले गायब हो जाते हैं, और एक दशक के भीतर पूरा स्काईलाइन बदल जाता है. इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, पुराने औद्योगिक शहर के टुकड़ों को संरक्षित करने का लियू का निर्णय क्रांतिकारी लगता है. वे कहते हैं, “तेजी से विकास का मतलब है सब कुछ बदल जाना. जब इतना बदलाव होता है, तो जो अपरिवर्तित रहता है वह लोगों को स्थिरता की भावना देता है.”

नश्वरता और परिवर्तन के प्रति यह संतोष, कई मायनों में, लियू की कल्याण की परिभाषा है. वे सुझाव देते हैं कि अच्छी तरह से जीने का अर्थ है जागरूकता के साथ जीना. यह स्वीकार करना कि आराम बदलाव से इनकार करने के बजाय उसके साथ तालमेल बिठाने से आता है.

यद्यपि यिचुन लियू का अभ्यास बड़े सांस्कृतिक और शहरी परियोजनाओं में निहित है, लेकिन निरंतरता के बारे में उनके विचार स्वाभाविक रूप से घर में भी लागू होते हैं. घरेलू जीवन में, उनका मानना है कि शांति अनुरूपता से नहीं बल्कि संरचना से उत्पन्न होती है. वे कहते हैं कि घर में फर्नीचर बाहरी हिस्से का अवतार बन जाता है. कई समकालीन अंदरूनी हिस्से एकरूपता के माध्यम से एकता का पीछा करते हैं, लेकिन लियू विविधता में पाए जाने वाले सामंजस्य को पसंद करते हैं. वे विभिन्न युगों और क्षेत्रों से टुकड़े इकट्ठा करते हैं, प्रत्येक एक अलग यात्रा की कलाकृति है, जो एक नया संपूर्ण बनाने के लिए एक साथ लाई गई है. पुराने और नए के बीच का अंतर, उनका मानना है, गर्मी और गहराई लाता है, जिससे ऐसे घर बनते हैं जो व्यवस्थित के बजाय जीवंत लगते हैं.

लियू के काम को देखने पर एक पैटर्न उभरता है: प्रत्येक प्रोजेक्ट उसी से शुरू होता है जो पहले से वहाँ है. प्रक्रिया आविष्कार के बारे में कम और संवाद के बारे में अधिक है. चाहे वह नदी के किनारे के साइलो को कला केंद्र में बदलना हो या वाटरवर्क्स को बुकस्टोर के रूप में फिर से कल्पना करना हो, वे सृजन को अनुवाद का एक निरंतर कार्य मानते हैं. वे जो पहले आया था उसे रूप में ले जाते हैं, इसे याद करने के लिए नहीं, बल्कि फिर से शुरू करने के लिए.

इस शांत दर्शन ने Atelier Deshaus को चीन से बहुत आगे पहचान दिलाई है, फिर भी लियू अपने काम के रोज़मर्रा के अर्थ पर केंद्रित रहते हैं. उन्होंने एक व्याख्यान में कहा था, “वास्तुकला लोगों और दुनिया के बीच मौजूद है.” वह सीमा, संबंध का वह क्षेत्र, जहाँ उनका दृष्टिकोण फोकस में आता है.

लगभग घातीय (exponential) त्वरण के इस युग में, उनकी इमारतें हमें याद दिलाती हैं कि अच्छी तरह से जीने का मतलब है बेहतर तरीके से रहना; उन दुनियाओं में निवास करना जो टिके रहने का सम्मान करती हैं, भले ही वे विकसित होने वाली चीज़ों को अपनाती हों. वे हमें धीमा होने, बारीकी से देखने के लिए कहती हैं कि कैसे जीवन सामग्री में बस जाता है. और उस ध्यान में, हम शायद वह शांति पा सकते हैं जिसे आधुनिक जीवन अक्सर भूल जाता है.

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