【書摘】《人生沒什麼不可放下》：弘一法師李叔同關於人生53個體悟摘錄與金句

從《人生沒什麼不可放下：弘一法師的人生智慧，找回安適自在的自己》一書中，看見弘一法師的與世無爭與智慧。

弘一大師，俗名李叔同，原是位才氣橫溢的藝術教育家，中年棄絕紅塵、遁入空門，過起雲淡風清、淡泊名利的生活，身爲著名高僧，弘一大師享譽海內外，而從法師出家到圓寂的二十四年中，他為世人留下了無盡的精神財富。在其所著《人生沒什麼不可放下》中，闡述關於人生的53個體悟，人生很長，不如「放下」。人最強大的時候，不是堅持的時候，而是放下的時候，當放下焦慮不安，找回淡定從容的心，就能重遇未知的自己。當內心浮現各種煩惱時，別忘了提醒自己──只要心靈能夠消除雜念，無論在哪裡，都能得到真正的寧靜；寬容不僅是對別人的一種諒解，也是對自我的一種解脫；放下也許會有遺憾，卻會讓我們生活得更加淡定和安然；每個人都有自己的缺憾，只有缺憾的人生，才是真正的人生；只要保持本心不變，人生的那些得失、苦惱，都不會影響你。

以下書摘由高寶書版授權刊登

恬淡是養心第一法

恬淡是養心第一法。

────弘一法師《格言別錄》

恬淡，是一種發自內心的恬靜淡泊。古人認為：「恬靜養神，弗役於物。」意思就是說，恬靜可以養神，使人不拘於外物。恬靜講的就是一種「退」的處世態度，萬事不縈於懷，保持這種心境的人，在養心方面必然可以做得很好。

現代越來越多的人在追求「養生」，養生包括養心、養性和養身。但很多人只熱衷於養身之法，認為只要身體養好了、健康了，就能更長久地享受生活。所以，很多人能堅持每天鍛鍊身體，吃健康的食物，但很少有人能夠堅持每天養心。

有一個朋友的媽媽非常注重養生，每次見到她，她都會不厭其煩地向別人宣講養生的道理，告訴別人每天要吃什麼東西，吃多少、怎樣吃，每天要運動多長時間，等等。她一次又一次地申明：只有這樣，才能不生病！可是，我每次聽到這些卻很奇怪，一個人每天從早到晚都為如何給自己準備健康的食物而忙個不停，害怕自己一頓飯吃得不好就會生病。一邊養生卻一邊為身體而焦慮，唯恐自己生病，唯恐自己不夠長壽。每天都這樣擔心，怎麼能開心？

如果我們不從養心和養性開始養生，心中有諸多煩惱，有萬般欲念，就算身體再健康，不過是一具軀殼罷了。我們所能體驗到的幸福，也無非是吃穿玩樂這些享受，人生本身並沒有得到真正的昇華。

弘一法師認為恬淡是「養心第一法」。他所講的「恬淡」，歸根到底就是要人靜心。世間的事紛紛擾擾，容易擾亂人的心境。所以，很多人認為自己心不靜，是因為有太多事情在干擾。其實，擾亂我們的不是紛擾的世事，而是不靜的心。當我們能把一切外在事物剝離的時候，不管處在什麼樣的環境中，都能真正享受閒適的生活。

有一次，法師到寧波，住在七塔寺，夏丏尊居士前去探望他。

七塔寺雲水堂裡住了不少的雲遊僧人，住的地方很簡陋，床鋪分上下兩層，他住在下層。

他對夏居士說：「到寧波已經三天了，前兩天住在一個小旅館裡。」

夏居士問：「那家旅館好不好？」

「很好！臭蟲也不多，只有兩三隻。主人待我很客氣呢！」

夏居士邀他前往上虞白馬湖小住幾日。法師的行李太簡陋了，鋪蓋是用破舊的草席包著的。到了白馬湖，法師打開鋪蓋，把破草席鋪在床上，攤開了被子，用衣服當枕頭，然後拿出一條又黑又破的毛巾走到湖邊洗臉。

夏居士說：「這毛巾太破了，幫你換一條新的好嗎？」

「哪裡！還能用的，和新的也差不多。」說著，他把那條毛巾打開給夏居士看。

「臭蟲不多，主人待我很客氣」，法師就覺得很開心，這就是恬淡的表現。

如果換作我們，哪怕只有一隻臭蟲，也會大叫起來，立即找老闆投訴臭蟲影響了自己的心情。店主人若有一語為自己辯護，我們馬上便會認為，店主真是太黑心了！第二天，還要打電話給自己的親朋好友，說自己旅途中的經歷，說這地方的人如何如何不好！真是越說越鬱悶，越說越憤怒。其實，說到底也不過就是一隻臭蟲罷了，卻能令你生氣好幾天。想一想，是不是有些吃虧的感覺？

在這個現實的社會中，何止一隻臭蟲，有很多事情會使得我們「動」。當我們看到社會的種種弊端時，往往會義憤填膺。

當一個人每天賺十元，僅僅能吃飽飯的時候他很輕鬆，但是幻想著每天賺一百元的生活；當他終於過上了每天賺一百元的生活，比原來累了一些，卻不太滿足了，因為有人過著每天賺一千元的生活；他工作更加努力，終於過上了每天能賺一千元的生活，他開始買車子、房子，過上了曾經嚮往的好生活，但他又開始嚮往一天賺一萬元的生活……我們往往進入這樣一個奇怪的循環。我們總以為得到了某些嚮往已久的東西，心就會安定了、滿足了，從此就可以幸福了。可是，得到之後，卻覺得不過如此，更大的欲望立刻接踵而來，目標不斷提高，我們也越來越累了。因此往往一個人在有了別墅、汽車之後，會變得更不幸福，因為他害怕有一天會失去這樣的生活，於是只能更加拚命地工作。逼迫自己每天要賺一百萬，賺八十萬就唉聲嘆氣，每天生活在害怕失去名利的恐懼中。背負著巨大的壓力生活，怎麼能不生病？當然，不是說人絕對不能過這樣的日子，有錢也不是什麼壞事，而是說，如果這樣的日子令我們感到壓力倍增、煩惱不斷，毫無幸福感可言時，完全可以考慮換一種思路。不一定非得拋棄別墅、汽車這些東西，只要放下固守這些東西的執著心，就算每天賺一百萬也不覺得得意，每天賺十元也不覺得失意，該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，不要逼迫自己，就能立刻感覺到幸福感的提升。

內心恬淡的人，即使穿的是布衣，吃的是粗茶淡飯，也仍能悠然自得，沒有一絲不適和不快的感覺。即使面對煩惱和生死，也能安然對待，心中不生一絲痛苦的波瀾，這樣的人生，並不需要吃穿玩樂這樣的感觀享受進行配合，一樣會感到寧靜和幸福。

知足的人生最富足

事能知足心常愜，人到無求品自高。

────弘一法師《格言別錄》

持戒嚴謹，淡泊無求，一雙破布鞋，一條舊毛巾，一領衲衣，補丁二百多處，青白相間，襤褸不堪，還視為珍物。素食唯清水煮白菜，用鹽不用油。信徒供養香菇、豆腐之類，皆被謝絕。

這是弘一法師出家之後的生活。弘一法師名聲在外，又加上在家時家產豐厚，即使出家，他也一樣可以過著優渥的生活，至少也不應該如此清苦。但大師拒絕了一切利養，決意要做一個苦行僧。

弘一法師說：「出家人的生活在人們看來是相對清苦的，但對於真正的出家人而言，他們並不會認為苦，而是把苦當成樂，並且從中獲得真正的快樂。」在弘一法師看來，真正的快樂並不是物質上的富足，而是精神上的富足。在世人的眼中，物質匱乏的生活就是苦的，這是因為我們把快樂建立在身體的享受之上，如果我們能夠像弘一法師一樣，那麼艱苦的生活對於我們來說就不再是苦。

世人總是想盡一切辦法來滿足自己的物質欲望，永不知足，永不停止。吃著碗裡的，看著鍋裡的，但在這個追求的過程裡，他們要忍受著得不到和失去的痛苦，更不要說每天為了那超出人本身需要很多的物質財富所受的苦和累。我們頭上的白髮有多少是為了那不必要的東西一點點累白的呢？而那些尋求精神世界富足的人，精神上的快樂常常使他們看起來那麼自在、從容，一身的輕鬆，一臉的愜意。

曾有這樣一句俗語：「知足常樂。」「布衣桑飯，可樂終生」，這是弘一法師一生的志願。弘一法師在講解《佛遺教經》的時候曾說：「行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。」他也曾勸誡世人：「人生在世都希望有一個幸福快樂的生活，然而幸福快樂由哪裡來呢？絕不是由修福而來，今天的富貴人或高官厚祿者，他們日日營求，一天到晚愁眉苦臉，並不快樂。修福只能說財用不算匱乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六塵。無憂無慮，沒有牽掛，所謂心安理得，道理明白，事實真相清楚，心就安了。六根接觸，六塵境界不迷，處世待人接物恰到好處，自然快樂。」

法師這段話給世人的啟示是：人要少欲。少欲，人的牽掛就沒有了，憂慮也沒有了，心就安了，人就快樂了。

古人說：「求名之心過盛必作偽，利欲之心過盛則偏執。」凡事都是過猶不及，所謂欲火焚身，過於強烈的欲望會毀滅掉人的生命。即使你的欲望並不多，但如果時時處於不滿足的痛苦狀態中，對我們的身心也是有害而無利的。那麼，最好的辦法就是知足常樂。知足，並不是要我們沒有追求、沒有想法、停滯不前，而是不要為欲望暫時的不能滿足而感到痛苦，乃至影響到自己的情緒和身體。

人的欲望是永無止境的。佛陀在《因緣品》中說：「即使天上降下金銀珍寶之雨，貪婪之人也不會滿足。」不知足，正是我們感到不快樂的根源。「得失從緣，心無增減」，知足的人，因為放下執著，即使自己的人生不完美，目標不能完全實現，他也會覺得人生是一樣的美好。

十分福氣，享受三分

我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所餘的可以留到以後去享受；諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。

────弘一法師《青年佛徒應注意的四項》

我們大部分人都是幸福的。誠然，我們的人生有種種的不幸，富有的人雖然不缺衣少食，可是，他們也有這樣和那樣不開心的事。甚至，有些富有的人，只能用錢財打腫臉充胖子，家庭失和，兄弟反目，仇家遍地，醜聞不斷。你能說他們幸福嗎？為什麼我們明明什麼都有了還不幸福呢？這是因為人心不足，欲望過多，不懂得惜福。

古人還有一種比較迷信的說法是，你的命不好，福薄，享受不了那麼多的福氣；或者你一下子把一輩子的福氣用完了，好日子就到頭了，所以不幸就要降臨了。就好像一塊糖，你放在嘴裡慢慢含著，一點點地化，能甜好久，如果你一口氣把它咽下去了，你以後只能痛苦地看著別人吃糖了。

在《李叔同說佛》一書中，法師告誡青年佛教徒要「惜福」。什麼是惜福呢？就是愛惜自己的福氣，就是知足，不要過度縱欲、過度浪費我們的物質。

弘一法師認為，十分福氣只消享受三分就可以了，這就是我們常說的不要把福氣一次用盡。如果一個人過早用盡福氣，就像一棵生長過快的樹，一朵盛開過早的花，反而容易在中途夭折。

在泉州時，弘一法師告訴曇昕法師：「我這幾天在想，如果我能喝喝雪峰茶，那我就很好了。」雪峰茶是指南安楊梅山雪峰寺所出的茶。他說完之後，就問曇昕法師：「你有嗎？」曇昕法師說有一點點，就去把茶葉取來，弘一法師泡了茶，喝了一口，大讚：「呵！很好！很好！這茶一喝入口，身心就進入一種很清靜的境界，這茶的功用真好。」稍頓，他又說：「但不能常喝！這茶對過午不食的人不大合適，因茶對消化很有幫助，多吃不得！」

好東西不能經常享用，這也是惜福的一種表現。如果我們經常享用好東西，便會日久成習慣，一旦沒有，就會感到不舒服、不自在。如果一個人的日子過得太好，一旦發生什麼變故，身體可能就會吃不消。

雪峰禪師和欽山禪師一起在溪水邊洗腳，欽山見到水中漂有菜葉，很高興地說：「這山中一定有道人，我們可以沿著溪流去尋訪。」

雪峰禪師回答他：「你眼光太差，以後如何辨別人？他如此不惜福，為什麼要居山！」入山後，果然沒有名僧。

雪峰禪師根據一片菜葉就斷定山中無道人，那麼，我們是否也能根據一個人是否珍惜自己所使用的物品來判斷這個人的品質呢？那些因為自己有錢便不愛惜物品的人，肯定是沒有福氣的人，至少，不會是一個真正有幸福感的人。

我們總是習慣向上看，和那些比自己過得好的人相比，所以無論我們擁有多少，都不能令我們幸福。如果我們能夠低下頭，看一看那些比自己擁有更少的人，就會知道自己何其幸福。以這樣的心態來看待生活，那麼即使我們身陷困境，也會感到幸福。因為，擁有生命本身，就是人生最大的幸福。

袁了凡居士的妻子是一位善女人，有一年冬天，她把家裡的絲綿換成棉絮替兒子做棉衣。了凡先生問她：「為什麼不用絲綿做，而換成棉絮呢？」她說：「絲綿比棉花貴，用棉花也一樣能取暖，絲綿賣了可以把錢送給更需要錢的人。」了凡先生聽了很高興，認為妻子的這種做法不愁孩子將來沒有福氣。

了凡居士為什麼認為妻子的做法會讓孩子有福氣呢？這就是弘一法師講的：「我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所餘的可以留到以後去享受。」其實，養育孩子的父母都會有同樣的體驗，小孩子是很容易滿足的，如果父母每天都給孩子很多糖吃，這個孩子未必會覺得有多麼開心，但如果每週只許他吃一次糖，他就會很期待，也會覺得糖很甜，感到很滿足。這個孩子長大了，在生活上也會比較節制；相反地，那些從小就要風得風、要雨得雨的孩子，因為父母在他們小時候就把這一輩子該享的福氣享盡了，長大了，他反而因為自己要什麼有什麼而絲毫感覺不到快樂。

我們總是抱怨自己擁有的太少，卻忽略了我們已經擁有的。等到失去之後，才會知道自己以前是身在福中不知福，後悔自己沒有好好珍惜。其實，如果一個人生活富足到了揮金如土的地步，也就是他的福氣即將用盡的時候。也直到那時候，我們才會知道以前自己是多麼的富有，可惜的是，在富有的時候，我們卻一天快樂的日子也沒有享受過。即使我們的日子並沒有那麼富足，但只要用心安排我們的生活，一樣可以體會到幸福。即使一碗白飯也自有它的甜味，一樣可以品味出屬於你的那一份幸福來。而很多人往往是在飢腸轆轆時，才知道一碗白飯的香味。在你柴米油鹽的平淡生活中，能夠心滿意足，甚至能夠將福氣少用幾分，存起來留待日後慢慢品味，而不至於一次用盡。

生活是否安逸，並不在於物質方面是否奢華，而是在於我們的一種心境。如果我們也能像弘一法師那樣以一顆淡泊的心看待擁有的一切，時時刻刻都懂得「知足」與「惜福」，那麼幸福也會時時陪伴著我們。

花繁柳密處撥得開，風狂雨驟時立得定

花繁柳密處撥得開，方見手段；風狂雨驟時立得定，才是腳跟。

────弘一法師《格言別錄》

這是在弘一法師房間裡掛的一幅書法作品，意思是說，只有經得起誘惑和災難的考驗，才能夠達到人生的大境界。用我們現在常用的兩個字來表達，就是淡定。

在誘人的欲望面前能夠不為所動，能夠撥開繁華，能夠走出來，在災難和危險面前，能夠淡定自若，這才是大丈夫本色。如果我們能夠做到如此，生活就沒有什麼能夠干擾到我們的心志和情緒了。

宋代大文豪蘇東坡有一句詩：「回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。」風雨也好，晴天也好，在東坡先生這裡是沒有分別的，人該怎麼過日子就怎麼過日子。一開始，人要克服欲望和人生的逆境，是需要很大的毅力和理智的，但是時間久了之後，你就會把這些看作極其自然的事情，不用刻意去抗拒什麼了。

星雲大師到某地講經弘法，半路上遇到了嚴重的塞車。為了不耽誤時間，當地政府派了兩輛警車，一前一後，專門為星雲大師開出一條通路來。隨行的徒眾一陣歡呼，皆面露得意之色。星雲大師將這一切看在眼裡，他不失時機地問徒眾：「假如警車載我不是去趕赴會場、不是去講經弘法，而是押著我準備送進囚牢，你們心中會有什麼想法？」

「那心情就大不一樣了。」眾人紛紛道。

星雲大師說道：「一般人上了臺就好歡喜，大肆慶祝；一旦下了臺就失魂落魄，好像人生死了一半。實際上，不管上臺下臺，都應該平常心看待。上臺也好，下臺也罷，都要歡喜。」

人生是悲是喜，是好是壞，是風是雨，對淡定的人來說，都不過是人生最自然的事，不值得大驚小怪，更不會隨之改變自己的情緒。

人生在世，窮富、成敗、得失，都不過是人生路上的某一個瞬間、某一種狀態。就像我們在路上遇到了一塊石頭，你跨過去了，你還是你；天空突然下起一陣雨，把你的身體淋濕了，但是太陽很快就會出來，衣服很快就會乾，這些對我們的人生產生不了任何影響，因為對我們而言，走在風雨裡的那個人還是自己，還能夠依然前行。那麼，我們暫時遇到一點困難，有什麼值得大驚小怪的呢？因為這對我們而言，根本改變不了什麼。

弘一法師說：「人當變故之來，只宜靜守，不宜躁動。即使萬無解救，而志正守確，雖事不可為，而心終可白。否則必致身敗，而名亦不保，非所以處變之道。」這段話的意思是說，當我們的人生遭遇變故時，不應該怒髮衝冠，急急忙忙地去採取措施，而應該保持安靜、等待時機。即使你要做的事情已經澈底失敗，但只要我們的志向是趨向正義的，只要我們的這顆心沒有變質，就夠了。如果我們這時候急於為自己辯解，為自己爭取，反而可能招致更大的麻煩，搞得身敗名裂。

追著別人的幸福跑，你永遠不會幸福

公生明，誠生明，從容生明。公生明者，不敝於私也；誠生明者，不雜以偽也；從容生明者，不淆於惑也。

────弘一法師《格言別錄》

人只有明明白白地認識自己，知道自己的位置，知道自己喜歡做什麼，知道自己人生本來的樣子，才能夠真正獲得幸福。

弘一法師有一次到泉州承天寺與好友性願法師相聚談法。當時正值抗戰之時，有一位省府參議廳的官員聞訊來到了寺裡，他是受參議廳之託來邀請大師出山參政的，而且許諾只要大師出山，立即會委以重任。面對如此送上門來的好事，弘一法師是這樣回答的：「老僧一心向佛，已不宜參與國事，何況國土破碎、日寇入侵。和尚乃以勸善為己任，對於日寇在國土上犯下的滔天罪行，靠一個老和尚有何作用，請居士不妨到別的廟裡看看。」就這樣，弘一法師婉言謝絕了這位政府大員的盛情之邀。

弘一法師前半生富貴榮華，但他毅然放下這一切，成為一名苦行僧人。因為他知道自己這一生最想要的是什麼，最想做的是什麼事。所以，很多人對弘一法師放著好日子不過的出家行為很不理解。但其實，大師自己是很明白的，自己這樣子是很幸福的。

在這個世界上，每個人都是獨一無二的。我們不必按著別人的標準去決定自己該做什麼、不該做什麼，或者因外在的評價和壓力而使自己的情緒受到干擾、意志被動搖。一個有主見的人，知道哪個是真正的自己，哪個自己是真正幸福的。一旦看清了自己，就沒有任何人、任何事可以影響到我們。

河的南岸住著一個和尚，河的北岸住著一個農夫。和尚每天看農夫日出而作，日落而息，生活很有意思，不像自己這樣每天除了敲鐘就是念經，令他非常羡慕；而農夫呢，看到和尚每天都是無憂無慮地誦經、敲鐘，不用像自己這樣面朝黃土背朝天，令他非常嚮往。

如果能夠換一下位置，過一過那樣的生活，該有多好。

有一天，他們在橋上相遇，互相訴說了自己對對方的羡慕之情，於是，二人決定互換身份，農夫變成和尚，而和尚則變成農夫。於是，農夫來到廟裡念經，和尚來到農夫家裡種地。

可是，沒幾天農夫就發現，其實和尚的日子一點兒也不好過。那種敲鐘、誦經的工作，看起來很悠閒，事實上每天重複著單調而瑣碎的步驟，既枯燥又乏味，於是，他開始懷念當農夫的生活。種田雖然辛苦，但是每天都有收穫，還能和其他農夫一起唱歌聊天。更重要的是，家裡還有妻子兒女，雖然不免吵吵鬧鬧，但樂趣無窮。他異常懷念當農夫時的快樂時光。

而做了農夫的和尚，重返塵世後，痛苦比農夫還要多，面對俗世的煩擾、辛勞與困惑，他非常懷念當和尚的日子。當和尚雖然枯燥，但清心寡欲，沒有那麼多煩惱。敲完了鐘、念完了經，吹吹風、賞賞月，人生自有一番清雅樂趣。於是，他每天坐在岸邊，羡慕地看著對岸步履緩慢的師兄弟，靜靜地聆聽彼岸傳來的誦經聲。

這時，他們才明白，從前的日子才是最適合自己的。於是，他們又換回了屬於自己的身分，過起了快樂幸福的日子。這時候，和尚看農夫，覺得別人的日子雖然有滋有味，但吵吵鬧鬧的，哪像自己這樣悠閒自在；農夫看和尚，雖然悠閒自在，但枯燥乏味，哪像自己這般有滋有味。

每個人都有自己的生活方式，你也許羡慕別人的生活比你快樂，也許認為別人的日子過得比你有趣，然而，別人的生活再好、再有趣，未必就適合你。

生活中，我們在選擇專業、工作、生活方式的時候都會面對這樣一個問題——什麼是最好的呢？其實，這個世界上根本就沒有最好的，只要最適合你的，找到適合你的，就是找到了最好的。適合自己的生活才是最幸福的。

一個人很苦惱地向一位智者請教：「幾十年來，我一直在追求真正的幸福，我非常努力，可為什麼我得到的永遠都是痛苦呢？」

「你是怎樣追求幸福的呢？」智者問。

「年輕時，我住在一個小鎮上，我努力讓自己成為小鎮上最幸福的人；後來，我搬到了一個小城，我努力讓自己成為小城裡最幸福的人；再後來，我移居到大都市，我又努力讓自己成為這個都市裡最幸福的人。我一直在追求著幸福，可是幸福就像天邊的雲彩，總是離我那麼遠。」中年人愁眉苦臉地說。

「你並沒有在追求幸福，又怎麼會幸福呢？」

「我一直在追求世上最好的幸福，你怎麼能這樣說呢？」

「你追求的只是『比別人幸福』，而不是在追求屬你自己的幸福！」智者說。

在這個世界上，永遠有別人比我們更幸福，當我們總是追求「最幸福」時，便永遠無法得到幸福，所以我們便會在煩惱、嫉妒、焦慮和不安的折磨中，產生了一種深深的痛苦。事實上，幸福不是同別人比出來的，而是自己感覺出來的。

有位大師說過：「玫瑰就是玫瑰，蓮花就是蓮花，只要去看，不要比較。」的確，別人的優秀和出色，固然可以為我們所借鑑，但自己就是自己，一定要保持自己的本色。

作家勞倫斯．彼得曾經這樣評價一些著名歌手：「為什麼許多名噪一時的歌手最後以悲劇結束一生？究其原因，就是因為，在舞臺上他們永遠需要觀眾的掌聲來肯定自己。但是由於他們從來不曾聽到過自己的掌聲，所以一旦下臺，進入自己的臥室時，便會覺得特別淒涼，覺得聽眾把自己拋棄了。」

我們常常在意自己在別人的眼裡究竟是什麼樣的形象，為了給他人留下一個比較好的印象，我們總是揣測別人對自己的看法，盡量讓自己符合別人喜歡的那個自己的形象。其實，一個人是否成功，並不在於自己比他人優秀多少，而在於他在精神上能否得到幸福和滿足。所以，淡定的人，永遠不會在乎別人怎樣評價自己，是得是失、是癡是愚、是成是敗，這些都不能成為干擾我們幸福的因素。贏又如何，輸又如何，我只做我自己，過我自己的日子。我的幸福與任何人無關，只與我自己的心有關。