Biennale di Venezia 2026: l'artista singaporiana Amanda Heng e la pratica dietro “A Pause”

Ciò era già evidente nella prima serie fotografica Parts of My Body del 1990, che utilizzava primi piani diretti dei suoi arti e delle sue articolazioni per riaffermare il corpo come un dato di fatto: un luogo di autodeterminazione piuttosto che di semplice esposizione. Le opere successive hanno esteso tale linguaggio verso lo spazio sociale. Let’s Chat (1996-in corso), Let’s Walk (1999-in corso) e Walking the Stool (1999-2000) impiegano tutte azioni semplici e quotidiane per esplorare come le persone si avvicinano tra loro, come viene espressa la cura e come la vita pubblica sia plasmata dalle abitudini, dall'architettura e da codici inespressi.

Attraverso performance, installazioni, fotografia e atti partecipativi, la sua pratica non si è mai fondata su svolte repentine o dichiarazioni plateali. Procede invece per ricorrenze: il corpo, la quotidianità, l'incontro sociale e l'interrogativo su come l'identità si formi in relazione alla famiglia, al genere, alla storia e al luogo.

Heng parla di questi gesti con insolita chiarezza. “Le esperienze vissute sono risorse concrete e radicate con molte storie da raccontare”, afferma. “Ogni individuo ha qualcosa dentro di sé. Un corpo senza storia è solo un cadavere o un guscio vuoto.” È una formulazione sorprendente, e forse la chiave di lettura più chiara della sua pratica artistica. Nel suo lavoro, il quotidiano non è mai casuale; è la materia attraverso cui la memoria, i valori, le relazioni e le pressioni sociali divengono visibili.

Tale consapevolezza è strettamente legata al corso della sua stessa vita. Heng si è avvicinata all'arte più tardi rispetto a molti altri artisti, ma con un chiaro senso dello scopo. Verso i quarant'anni ha lasciato il suo impiego come funzionaria delle imposte e, nel 1986, si è iscritta al Lasalle College of the Arts per studiare incisione. “Ero arrivata a un punto in cui era o tutto o niente”, ricorda l'artista singaporiana, oggi settantacinquenne. “Se non ci avessi provato, me ne sarei pentita per tutta la vita.” Questa frase chiarisce la natura della sua pratica. Ha perseguito l'arte perché le offriva uno spazio abbastanza ampio da accogliere quelle domande per le quali la vita ordinaria non aveva posto.

Descrive la Singapore degli anni Ottanta come “soffocante — un luogo in cui tutto è programmato”. I viaggi hanno alterato il suo senso delle proporzioni; una volta all'estero, dice, “tutto si apre”. In quel periodo di incertezza, ha viaggiato con lo zaino in spalla attraverso l'Europa, ritornando senza un piano preciso ma con il coraggio e l'entusiasmo per intraprendere un nuovo percorso. L'arte di Heng avrebbe continuato a resistere ai ruoli prestabiliti, così come lei stessa aveva un tempo resistito al copione della vita da ufficio. Ciò che ha trovato non è stata soltanto una disciplina, ma un metodo per riflettere sulla propria identità.

Questa interrogazione sull'io si è rapidamente ampliata. La pratica di Heng ha preso il via dalle questioni sull'identità e sui mutamenti del concetto di appartenenza a Singapore negli anni successivi all'indipendenza. “La domanda su chi io sia, su cosa significhi essere singaporiani, su cosa sia cinese”, afferma, è scaturita dalle rapide trasformazioni sociali di quel periodo.

L'arte è divenuta lo spazio in cui poter riflettere su ascendenza, storia, genere e senso di appartenenza. Poche opere incarnano tutto ciò in modo più toccante di Another Woman, la lunga serie fotografica realizzata con sua madre nel corso del 1996, 2014 e 2023. Heng racconta di essersi rivolta a sua madre mentre tracciava l'identità di genere e l'eredità culturale, desiderando comprendere “cosa lei avesse ereditato e con cosa io fossi nata”. Ne sono seguiti quasi tre decenni di lavoro condiviso, fino alla scomparsa della madre nel 2023. L'opera si legge oggi sia come un'indagine che come una riconciliazione: una testimonianza di intimità intergenerazionale plasmata nel tempo attraverso i ripetuti ritratti materni.

Il suo più ampio contributo alla storia dell'arte di Singapore è altrettanto significativo. Heng ha co-fondato The Artists Village nel 1988, contribuendo a plasmare una delle comunità artistiche sperimentali più importanti del Paese, e più tardi, nel 1999, ha dato vita a Women in the Arts, il primo collettivo di donne artiste a Singapore. Entrambe le iniziative sono state al contempo pratiche e intellettuali. Ha compreso che le artiste donne erano presenti ma scarsamente riconosciute, e che istruzione, solidarietà e visibilità andavano costruite, non attese. “Perché le donne non possono essere considerate artiste serie? Perché non possiamo essere rispettate allo stesso modo degli artisti uomini?” ricorda di essersi chiesta. La forza di questa domanda continua a risuonare.

Sarebbe facile posizionare A Pause come la quintessenza di una carriera così prolifica. Ciò che risulta più interessante è il modo in cui Heng si sottragga a questa definizione. Ancora oggi, parla della collaborazione in vista della Biennale di Venezia 2026 come di un processo piuttosto che di un risultato. La sua decisione di lavorare con Yap è nata da un'esperienza condivisa — inclusa la presentazione nel 2024 delle opere di Heng al Benesse House Museum di Naoshima, in Giappone, dove è stata protagonista come artista del Benesse Prize — e da un'apertura verso ciò che una partnership potrebbe rendere possibile. “È un processo collaborativo”, afferma. “È come una tela bianca: si traccia un segno e da lì si decide in cosa si trasformeranno la propria esperienza e la propria espressione.”

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A Pause trasforma il Padiglione di Singapore presso le Sale d'Armi dell'Arsenale in uno spazio per il riposo e la riflessione collettiva, proiettando l'interesse decennale di Heng per il corpo e il quotidiano verso un registro più contemplativo. Singapore approda a Venezia attraverso l'incarnazione piuttosto che la spiegazione. Heng lo esprime con semplicità: “Siamo tutti esseri umani.” La differenza culturale rimane tangibile, ma lo è altrettanto l'esperienza condivisa. Per un pubblico internazionale, questo potrebbe rappresentare la forza più pacata dell'opera alla Biennale di Venezia 2026: tradurre la vita locale attraverso la presenza anziché la performance.

Dopo quattro decenni, Heng rimane animata da ciò che l'arte può compiere al di sotto della superficie visibile. “Credo che non si tratti solo dell'opera d'arte che si vede, ma piuttosto di ciò che non si vede”, afferma. “E di come si riesca a influenzare emotivamente gli spettatori.” Forse è proprio questa la misura della sua eredità. Risiede nel modo in cui ha insegnato al pubblico a prestare maggiore attenzione: ai corpi, alle relazioni, alle strutture inosservate della vita quotidiana. E al tempo stesso, vissuto quotidianamente. A Venezia, in mezzo alla velocità di un palcoscenico mondiale, Heng offre qualcosa di più raro dello spettacolo. Offre la disciplina di una pausa.

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