Bienal de Venecia 2026: la artista singapurense Amanda Heng y la práctica detrás de “A Pause”

Esto ya era evidente en su primera serie fotográfica Parts of My Body de 1990, que utilizaba primeros planos directos de sus extremidades y articulaciones para insistir en el cuerpo como una realidad objetiva: un espacio de acción más que de exhibición. Obras posteriores ampliaron ese lenguaje hacia el espacio social. Let’s Chat (1996-presente), Let’s Walk (1999-presente) y Walking the Stool (1999-2000) emplean acciones sencillas y cotidianas para examinar cómo las personas se acercan unas a otras, cómo se expresa el cuidado y cómo la vida pública está moldeada por los hábitos, la arquitectura y los códigos tácitos.

A través de la performance, la instalación, la fotografía y los actos participativos, su práctica nunca se ha construido en torno a giros repentinos o grandes declaraciones. Por el contrario, avanza mediante la recurrencia: el cuerpo, lo cotidiano, el encuentro social y la cuestión de cómo se forma la identidad en relación con la familia, el género, la historia y el lugar.

Heng habla de estos gestos con una claridad inusual. “Las experiencias vividas son recursos concretos y fundamentados con muchas historias que contar”, señala. “Todo individuo tiene algo en su interior. Un cuerpo sin historia no es más que un cadáver o un caparazón vacío”. Es una formulación fascinante y, tal vez, la clave más clara de su práctica artística. En su obra de cara a la Bienal de Venecia 2026, al igual que en sus trabajos anteriores, lo cotidiano nunca es incidental. Es el material a través del cual se hacen visibles la memoria, los valores, las relaciones y las presiones sociales.

Esa comprensión está estrechamente ligada a la forma de su propia vida. Heng llegó al arte más tarde que muchos creadores, pero con un claro sentido de propósito. Dejó su trabajo como funcionaria de Hacienda a finales de sus treinta años y se matriculó en el Lasalle College of the Arts en 1986 para estudiar grabado. “Me empujaron a una etapa en la que era a todo o nada”, recuerda la artista singapurense, que ahora tiene 75 años. “Si no lo intentaba, me arrepentiría toda la vida”. Esta frase aclara la esencia de su práctica. Se dedicó al arte porque le proporcionaba un espacio lo bastante amplio como para albergar las preguntas para las que la vida ordinaria no tenía cabida.

Describe el Singapur de los años ochenta como “asfixiante, un lugar donde todo está programado”. Los viajes alteraron su sentido de la proporción; una vez fuera, dice, “todo se abre”. En aquel periodo de incertidumbre, viajó de mochilera por Europa y regresó sin un plan fijo, pero con la valentía y el entusiasmo necesarios para emprender un nuevo camino. El arte de Heng pasaría a resistirse a los roles prescritos, de la misma manera que ella se resistió en su día al guion de la vida de oficina. Lo que encontró no fue solo una disciplina, sino un método para reflexionar sobre quién era.

Esa cuestión de la identidad se amplió rápidamente. La práctica de Heng comenzó con interrogantes sobre la individualidad y los términos cambiantes de lo que significaba ser singapurense en los años posteriores a la independencia. “La pregunta sobre quién soy, qué es ser singapurense, qué es ser chino”, afirma, surgió de las rápidas transformaciones sociales de aquel periodo.

El arte se convirtió en el espacio en el que podía reflexionar sobre la ascendencia, la historia, el género y la pertenencia. Pocas obras encarnan esto de forma más conmovedora que Another Woman, la longeva serie fotográfica realizada con su madre a lo largo de 1996, 2014 y 2023. Heng afirma que recurrió a ella mientras trazaba tanto la identidad de género como la herencia cultural, deseando comprender “lo que ella heredó y con lo que yo nací”. A esto siguieron casi tres décadas de trabajo conjunto, hasta el fallecimiento de su madre en 2023. La obra se lee ahora como una indagación y una reconciliación: un registro de la intimidad intergeneracional moldeada a lo largo del tiempo mediante repetidos retratos con ella.

Su contribución más amplia a la historia del arte de Singapur es igualmente significativa. Heng cofundó The Artists Village en 1988, ayudando a dar forma a una de las comunidades de arte experimental más importantes del país, y más tarde, en 1999, inició Women in the Arts, el primer colectivo de mujeres artistas de Singapur. Ambas iniciativas fueron prácticas e intelectuales a la vez. Comprobó que las mujeres artistas estaban presentes, pero poco reconocidas, y que la educación, la solidaridad y la visibilidad debían construirse, no esperarse. “¿Por qué las mujeres no pueden ser artistas serias? ¿Por qué no se nos puede respetar como a los artistas masculinos?”, recuerda haberse preguntado. La fuerza de ese cuestionamiento aún perdura.

Sería fácil posicionar A Pause como la destilación de una carrera tan prolífica de cara a la Bienal de Venecia 2026. Más interesante aún es la forma en que Heng se resiste a ese encuadre. Incluso ahora, habla de la colaboración como un proceso y no como un resultado. Su decisión de trabajar con Yap surgió de una experiencia compartida, incluida su presentación en 2024 de las obras de Heng en el Benesse House Museum de Naoshima (Japón), donde participó como artista del Premio Benesse, y a través de una apertura a lo que una asociación podría hacer posible. “Es un proceso colaborativo”, asegura. “Es como un lienzo en blanco: haces una marca y, a partir de ahí, decides en qué se convierten tu experiencia y tu expresión”.

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A Pause transforma el Pabellón de Singapur en la Sale d’Armi del Arsenale en un espacio para el descanso y la reflexión colectiva, extendiendo el interés de décadas de Heng por el cuerpo y lo cotidiano a un registro más contemplativo. Singapur llega a Venecia a través de la encarnación más que de la explicación. Heng lo expresa con sencillez: “Todos somos seres humanos”. La diferencia cultural sigue siendo real, pero también lo es la experiencia compartida. Para un público internacional, esa puede ser la fuerza más silenciosa de la obra: traducir la vida local a través de la presencia y no de la representación.

Después de cuatro décadas, Heng sigue animada por lo que el arte puede lograr bajo la superficie de lo que se ve. “Creo que no es solo una obra de arte lo que ves, es más bien algo que no ves”, comenta. “Y cómo afectas emocionalmente a tus espectadores”. Esa puede ser también la medida de su legado. Reside en la forma en que ha enseñado al público a prestar más atención: a los cuerpos, a las relaciones, a las estructuras inadvertidas de la vida cotidiana. Y al propio tiempo, tal y como se vive a diario. En Venecia, en medio de la velocidad de un escenario mundial, Heng ofrece algo más extraordinario que un espectáculo. Ofrece la disciplina de una pausa.

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