स्टेट ऑफ प्रेजेंस: परफॉर्मेंस आर्ट, अनुष्ठान और शरीर के संग्रह पर मेलाती सूर्योदर्मो

इसके बजाय, सूर्योदर्मो ने अनुष्ठान और सन्निहित सांस्कृतिक स्मृति का रुख किया. जावानीस परंपराओं में, शरीर केवल अभिव्यंजक नहीं है, बल्कि सामूहिक है — इसका उपयोग उपचार, समाधि और सामूहिक अनुभव की प्रथाओं में किया जाता है. इस संदर्भ में, प्रदर्शन आवश्यक रूप से खुद को परंपरा के खिलाफ खड़ा नहीं करता है; यह एक साझा अनुष्ठान के रूप में कार्य कर सकता है.

उनके सबसे उल्लेखनीय प्रदर्शनों में से एक एक्सर्जी – बटर डांस है, जिसे पहली बार 2000 में बर्लिन में मंचित किया गया था और उसके बाद दुनिया भर के शहरों में प्रस्तुत किया गया. इसके मूल रूप में, सूर्योदर्मो ने एक पारंपरिक इंडोनेशियाई नृत्य से प्रेरणा ली, जिसमें मक्खन के ब्लॉकों के ऊपर खड़े होकर पारंपरिक ड्रम की धुनों के साथ प्रदर्शन किया गया. ट्रांजेक्शन ऑफ होलोस (2016) में, वह जावानीस तीरंदाजी का सहारा लेती हैं, एक ड्राईवॉल में 800 तीरों को भारी प्रभाव के साथ छोड़ती हैं, जबकि आइन्स उंड आइन्स (2016) में, वह एक देश की कल्पना एक मानव शरीर के रूप में करती हैं, जो उत्पीड़न, आक्रामकता और हिंसा पर मतली के साथ प्रतिक्रिया करता है, और सफेद दीवारों पर काले स्याही की उल्टी करता है.

उन्होंने यह सवाल करना शुरू किया कि औपनिवेशिक इतिहास और विरासत में मिले आघातों से आकार लिए शरीर के भीतर प्रदर्शन करने का क्या अर्थ है, जबकि अस्तित्व और निरंतरता को भी स्वीकार किया जाए. वह कहती हैं, “यह शरीर औपनिवेशिक इतिहास और आघात की उपज है,” लेकिन वह यह भी जोड़ती हैं कि चिंतन और जीवित अनुभव के माध्यम से उस अतीत से दूरी भी संभव है. वह जो संग्रह साथ लेकर चलती हैं, वह स्थिर नहीं है; यह समय के साथ विकसित होता है.

लिंगभेद भी अनिवार्य रूप से इस बात को आकार देता है कि उस शरीर को कैसे समझा जाता है. मध्य जावा के सोलो, या सुरकार्ता में एक व्यापारी परिवार में पली-बढ़ीं, जहां महिलाएं व्यापार का नेतृत्व करती थीं, सूर्योदर्मो की नारीवाद की समझ सिद्धांत के बजाय जीवित अनुभव में निहित है. वह कहती हैं, “नारीवाद मेरे लिए एक जीवंत अनुभव है; यह मेरे परिवार में एक सन्निहित अनुभव है.” जर्मनी में रहने से विभिन्न अपेक्षाएं और असमानताएं सामने आईं, जिससे उन्हें यह एहसास हुआ कि नारीवादी विमर्श को सभी संस्कृतियों में समान रूप से लागू नहीं किया जा सकता. वह विचार करती हैं, “यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह कहां पनपता है, और कहां लागू होता है.” उनके प्रदर्शन इस बहुस्तरीय जागरूकता को साथ लेकर चलते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि महिला शरीर की व्याख्या बदलती सांस्कृतिक दृष्टि से की जाती है. उदाहरण के लिए, डायलॉग विद माई स्लीपलेस टाइरेंट (2013), समाज की अनुरूप अपेक्षाओं के भीतर संघर्ष कर रही एक महिला के रूपक के रूप में कार्य करता है. सूर्योदर्मो गद्दों के बीच फंसी हुई हैं — जो बाधा और प्रतिरोध की एक भौतिक अभिव्यक्ति है.

यदि परफॉर्मेंस आर्ट स्वाभाविक रूप से क्षणभंगुर है, तो सूर्योदर्मो इसके बाद के जीवन को व्यावहारिकता के साथ देखती हैं. आर्ट एसजी 2026 में आई लव यू की प्रस्तुति एक कला मेले के संदर्भ में उनका पहला प्रदर्शन है, जो यूबीएस आर्ट कलेक्शन में इस रचना को शामिल किए जाने के साथ मेल खाता है. वह इस धारणा को खारिज करती हैं कि दस्तावेज़ीकरण प्रामाणिकता को कम करता है. वह कहती हैं, “लाइव प्रदर्शन को कभी भी डिजिटल प्रारूपों द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सका है. लेकिन भावना और संदेश, मुझे लगता है कि हम अभी भी अच्छे दस्तावेज़ीकरण से प्राप्त कर सकते हैं.” उनके लिए अभिलेखन एक नैतिक जिम्मेदारी है — यह सुनिश्चित करने के लिए कि परफॉर्मेंस आर्ट सामूहिक सांस्कृतिक स्मृति का हिस्सा बनी रहे.

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यह प्रतिबद्धता सोलो में उनके काम तक फैली हुई है, जहां सूर्योदर्मो ने 2012 में व्यक्तिगत कार्यक्षेत्र और सामुदायिक मंच दोनों के रूप में स्टूडियो प्लेसिंगन की स्थापना की है. यह रचनात्मक स्थान कार्यशालाओं, समारोहों और बच्चों के कार्यक्रमों की मेजबानी करता है, जिससे युवा कलाकारों को प्रयोग करने और सीखने के लिए जगह मिलती है. वह क्षेत्र में परफॉर्मेंस आर्ट भी पढ़ाती हैं, छात्रों को शरीर को सामग्री के रूप में उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं जबकि उनके अभ्यास को स्थानीय इतिहास के भीतर स्थापित करती हैं. वह विजुअल आर्ट्स में परफॉर्मेंस आर्ट के स्थान के बारे में कहती हैं, “परफॉर्मेंस आर्ट [लंबे समय से] दृश्य कला के भीतर एक परिधीय अभ्यास के रूप में स्थित रहा है. आधी सदी से अधिक समय तक शरीर के साथ काम करने के बाद, मुझे लगता है कि इसके ज्ञान को विकसित किए बिना इस [अभ्यास] को पीछे छोड़ना अब उचित नहीं है.” इसका प्रसारण ही संग्रह का एक और रूप बन जाता है.

भविष्य को देखते हुए, सूर्योदर्मो अपने शरीर को चरम सीमाओं तक धकेलने के बजाय इस बात पर अधिक ध्यान देती हैं कि परफॉर्मेंस का अनुभव कैसे किया जाता है और उसे कैसे बनाए रखा जाता है. वह विचार करती हैं, “मैं अपने शरीर पर दबाव नहीं डाल सकती. एक माध्यम के रूप में [शरीर को चुनने] के लिए किसी के जीवन — स्वास्थ्य, स्थिति और सीमाओं के बारे में जागरूकता की आवश्यकता होती है.” नई रचनाएं इंस्टॉलेशन, ध्वनि और सहयोग को शामिल करती हैं, शरीर की केंद्रीयता को छोड़े बिना उनके विचारों की पहुंच का विस्तार करती हैं. वह सुझाव देती हैं कि प्रदर्शन केवल एक कार्य नहीं है बल्कि ध्यान का एक दर्शन है.

जब वह प्रदर्शन करती हैं, तो वह उस स्थिति में प्रवेश करती हैं जिसे वह उपस्थिति की अवस्था कहती हैं. वह कहती हैं, “मैं बस उस पल में जीती हूं. यह मेरे लिए कोई शो नहीं है. यह काम करने की कला है.” तमाशे से अधिक प्रक्रिया पर वह जोर ही उनके अभ्यास को परिभाषित करता है. शरीर केवल स्मृति का प्रतिनिधित्व नहीं करता; वह इसे अधिनियमित करता है. दोहराव, सहनशक्ति और समय के माध्यम से, मेलाती सूर्योदर्मो शरीर को एक जीवित संग्रह के रूप में प्रकट करती हैं — एक ऐसा संग्रह जो मानवीय अनुभव की जटिलताओं को रिकॉर्ड करना, उनकी पुनर्व्याख्या करना और प्रसारित करना जारी रखता है.

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