Zustand der Präsenz: Melati Suryodarmo über Performance-Kunst, Rituale und den Körper als Archiv

Stattdessen wandte sich Suryodarmo rituellen Praktiken und dem verkörperten kulturellen Gedächtnis zu. In den javanischen Traditionen ist der Körper nicht nur ein Ausdrucksmittel, sondern von gemeinschaftlicher Natur — er wird in Heilpraktiken, Trancezuständen und kollektiven Erfahrungen eingesetzt. Performance muss sich in diesem Kontext nicht zwangsläufig gegen Konventionen auflehnen; sie kann vielmehr als gemeinschaftliches Ritual fungieren.

Eine ihrer bemerkenswertesten Performances ist Exergie – Butter Dance, die im Jahr 2000 in Berlin uraufgeführt wurde, bevor sie auf internationalen Bühnen präsentiert wurde. In der ursprünglichen Version ließ sich Suryodarmo von einem traditionellen indonesischen Tanz inspirieren und performte auf Butterblöcken, begleitet von den Klängen traditioneller Trommeln. In Transaction of Hollows (2016) greift sie auf die javanische Bogenschießkunst zurück und feuert mit ohrenbetäubendem Aufprall 800 Pfeile in eine Trockenbauwand. In Eins und Eins (2016) hingegen interpretiert sie ein Land als menschlichen Körper, der mit Übelkeitsanfällen auf Unterdrückung, Aggression und Gewalt reagiert, indem sie schluckweise schwarze Tinte an weiße Wände spuckt.

Sie begann zu hinterfragen, was es bedeutet, mit einem Körper aufzutreten, der von kolonialen Geschichten und geerbten Traumata geprägt ist, während sie gleichzeitig Überleben und Kontinuität anerkennt. “Dieser Körper ist ein Produkt von Kolonialgeschichte und Trauma”, sagt sie, fügt jedoch hinzu, dass eine Distanzierung von dieser Vergangenheit durch Selbstreflexion und gelebte Erfahrung durchaus möglich ist. Das Archiv, das sie in sich trägt, ist nicht starr; es entwickelt sich mit der Zeit kontinuierlich weiter.

Auch das Geschlecht prägt unweigerlich die Art und Weise, wie dieser Körper gelesen wird. Aufgewachsen im zentraljavanischen Solo (Surakarta) in einer Kaufmannsfamilie, in der Frauen die Geschäfte leiteten, wurzelt Suryodarmos Verständnis von Feminismus eher in der gelebten Erfahrung als in grauer Theorie. “Feminismus ist für mich eine lebendige Erfahrung; er ist in meiner Familie fest verankert”, erklärt sie. Das Leben in Deutschland offenbarte ihr jedoch andere Erwartungshaltungen und Ungleichheiten, die ihr zeigten, dass feministische Diskurse nicht einheitlich auf alle Kulturen übertragen werden können. “Es hängt davon ab, wo er entsteht und wo er Anwendung findet”, reflektiert sie. Ihre Performances transportieren dieses vielschichtige Bewusstsein und erkennen an, dass der weibliche Körper stets durch wechselnde kulturelle Filter interpretiert wird. Dialogue with My Sleepless Tyrant (2013) dient beispielsweise als Metapher für eine Frau, die mit den konformistischen Erwartungen der Gesellschaft ringt. Suryodarmo liegt darin eingeklemmt zwischen Matratzen — ein physischer Ausdruck von Zwang und Widerstand zugleich.

Obwohl Performance-Kunst von Natur aus flüchtig ist, nähert sich Suryodarmo ihrem Fortbestehen mit Pragmatismus. Die Präsentation von I Love You auf der Art SG 2026 markiert ihre erste Performance im Kontext einer Kunstmesse, passend zur Aufnahme des Werkes in die UBS Art Collection. Sie lehnt die Vorstellung entschieden ab, dass eine Dokumentation die Authentizität mindern könnte. “Die Live-Performance konnte zwar nie wirklich durch digitale Formate ersetzt werden. Doch der Geist und die eigentliche Botschaft lassen sich durch eine hochwertige Dokumentation sehr wohl einfangen”, ist sie überzeugt. Archivierung ist für sie eine ethische Verantwortung — um sicherzustellen, dass die Performance-Kunst ein fester Bestandteil des kollektiven kulturellen Gedächtnisses bleibt.

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Dieses Engagement erstreckt sich auch auf ihre Arbeit in Solo, wo Melati Suryodarmo 2012 das Studio Plesungan gründete — als persönlichen Arbeitsraum und gemeinschaftliche Plattform zugleich. Der kreative Raum beherbergt Workshops, Festivals sowie Kinderprogramme und bietet jungen Künstlern viel Platz zum Experimentieren und Lernen. Zudem unterrichtet sie in der Region Performance-Kunst und ermutigt ihre Studierenden, sich intensiv mit dem Körper als Material auseinanderzusetzen und ihre eigene Praxis in lokalen historischen Kontexten zu verorten. “Performance-Kunst wurde innerhalb der bildenden Kunst lange Zeit als Randerscheinung betrachtet. Nach mehr als einem halben Jahrhundert der Arbeit mit dem Körper halte ich es für nicht länger vertretbar, diese Praxis einfach zurückzulassen, ohne das dazugehörige Wissen weiterzuentwickeln”, sagt sie über den Stellenwert der Performance in der bildenden Kunst. Die Weitergabe von Wissen wird somit zu einer weiteren Form der Archivierung.

Mit Blick auf die Zukunft geht es Suryodarmo weniger darum, ihren Körper in extreme Situationen zu drängen, sondern vielmehr darum, die Art und Weise zu erweitern, wie Performance erlebt und bewahrt wird. “Ich kann meinen Körper zu nichts zwingen. Den Körper als Medium zu wählen, erfordert ein tiefes Bewusstsein für das eigene Leben — für Gesundheit, Verfassung und persönliche Grenzen”, reflektiert sie. Ihre neuen Werke integrieren Installationen, Klangkunst und kollaborative Elemente, wodurch sie die Reichweite ihrer Ideen vergrößert, ohne die zentrale Rolle des Körpers jemals aufzugeben. Performance, so suggeriert sie, ist nicht nur eine Handlung, sondern eine wahre Philosophie der Achtsamkeit.

Wenn sie performt, tritt sie in einen Zustand ein, den sie als reine Präsenz beschreibt. “Ich lebe einfach ganz im Moment”, sagt sie. “Für mich ist es keine Show. Es ist die Kunst des Tuns.” Dieses Beharren auf dem Prozess anstelle eines reinen Spektakels definiert ihre gesamte künstlerische Praxis. Der Körper repräsentiert die Erinnerung nicht nur; er setzt sie aktiv um. Durch Wiederholung, Ausdauer und die Dimension der Zeit offenbart Suryodarmo den Körper als ein lebendiges Archiv — eines, das die Komplexität menschlicher Erfahrungen unaufhörlich aufzeichnet, neu interpretiert und an kommende Generationen weitergibt.

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