Die ‘Cyborg’-Serie aus den 1990er Jahren verhalf der südkoreanischen Künstlerin Lee Bul zu weltweitem Ruhm und schockierte die Kunstwelt mit ihrer Warnung vor der technologischen Abhängigkeit der Menschheit. Jahrzehnte später empfindet Lee Bul die weltweite Obsession mit Hochtechnologie und künstlicher Intelligenz als noch beunruhigender.
Es ist nun drei Jahrzehnte her, dass die südkoreanische Künstlerin Lee Bul erstmals ihre “Cyborg”-Serie (1997–2011) präsentierte und damit ihren internationalen Ruf festigte. Von ihren ersten beiden Werken, Cyborg Red und Cyborg Blue, die von Stahlrohren gestützt wurden, bis hin zu ihrer Cyborg W-Serie, die von der Decke schwebte, stellten diese Skulpturen weiblicher Roboterformen — mit übertriebenen Sanduhr-Silhouetten, die Brüste, Hüften und Taillen betonten — gängige Vorstellungen des “idealen” Körpers in Frage.
Die 1990er Jahre waren ein Zeitalter bahnbrechender wissenschaftlicher Fortschritte: Wissenschaftler begannen mit der Entschlüsselung des menschlichen Genoms, das erste Säugetier wurde geklont und die ersten gentechnisch veränderten Nahrungsmittel gelangten auf den Markt. Dennoch erkannte Lee Bul die Makel im menschlichen Streben nach technologischer Transzendenz; sie spürte, dass wir im Namen des Fortschritts die physischen Grenzen unseres Körpers und die ethische Komplexität menschlicher Innovationen ignorierten. Ihre Cyborgs, denen Gliedmaßen oder Köpfe fehlen, entlarven diese perfekten Mensch-Maschine-Hybriden als unerreichbare Resultate unmöglicher Ideale.
Dreißig Jahre später kommt Lee Bul für Lee Bul: From 1998 to Now nach Hongkong — eine bedeutende Wanderausstellung, die im September im Seouler Leeum Museum Premiere feierte und am 14. März im Museum für visuelle Kultur M+ der Stadt eröffnet wird. Die Ausstellung läuft bis zum 9. August und bietet einen umfassenden Überblick über die Karriere der Künstlerin. Gezeigt werden ihre wegweisenden Cyborg- und Anagram-Serien aus den späten 1990er und frühen 2000er Jahren, architektonische Installationen aus dem fortlaufenden Projekt Mon Grand Récit, das sie 2005 begann, sowie zweidimensionale Werke aus Untitled (Willing To Be Vulnerable - Velvet) und Perdu, zwei noch andauernde Projekte, die 2016 ihren Anfang nahmen.
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Above ‘Cyborg W6’ von Lee Bul (2001) (Foto: mit freundlicher Genehmigung von Lee Bul, Jeon Byung-cheol und dem Leeum Museum of Art)
Auf die Frage, ob ihre futuristischen Sci-Fi-Skulpturen die heutige Realität vorausgesehen hätten, lacht die silberhaarige Künstlerin mit ihrer charakteristischen schwarz gerahmten Brille herzlich. In einem sanften, amüsierten Ton, der an das Orakel in The Matrix erinnert, erwidert sie: “Die Leute denken, ich hätte eine Zukunftsvision entworfen, aber das war nicht meine Absicht. Meine Gedanken sind stets in der Gegenwart verwurzelt, die ihrerseits auf der Vergangenheit aufbaut. Die zentralen Themen meiner frühesten Werke — Performances, Cyborgs und darüber hinaus — drehten sich schon immer um Technologie, Architektur und das, was man utopische Ideen nennen könnte.”
Ihre Cyborgs erforschten den menschlichen Wunsch, Grenzen zu überwinden und nach dem zu streben, was sie als “übermenschliche Kraft” beschreibt. Dieses Streben, und sein unvermeidliches Scheitern, kehrt in menschlichen Mechanismen immer wieder zurück. “Daher frage ich mich: Was ist aus den Utopie-Projekten geworden? Wenn sie gescheitert sind, was war die Ursache? Und wenn die Menschen sie trotz des Scheiterns weiterhin verfolgen, was treibt sie an?”
Lee Buls nachfolgende Serien erweitern diese Ideen in einem größeren Maßstab. Mon Grand Récit (“Meine große Erzählung”) umfasst Stadt- und Naturlandschaften, die den Zusammenbruch postmoderner kollektiver Narrative kommentieren. Die Serie Willing To Be Vulnerable präsentiert miteinander verbundene Stoffformen, die an Ballons, Zirkuszelte, Banner und Luftschiffe erinnern und die Atmosphäre eines verlassenen Zirkus heraufbeschwören. Zu dieser Serie gehört auch Metalized Balloon (2015-16), inspiriert vom unglückseligen Hindenburg-Zeppelin, der einst ein stolzes Symbol des modernen Fortschritts war, bis er 1937 in Flammen aufging.

Above ‘Monster: Black’ (2011, Rekonstruktion des Werks von 1998) von Lee Bul (Foto: mit freundlicher Genehmigung von Lee Bul und Jeon Byung-cheol)
“Viele Menschen interpretieren meine Cyborgs durch eine geschlechtsspezifische Brille, als Metaphern für Schönheit”, erklärt sie. “Aber sie sind anonym, kopflos und entbehren jeglicher Individualität. Durch sie habe ich stets erforscht, wie Macht — einschließlich der Geschlechtermacht — mit Technologie verflochten ist. Diese Fragen sind heute noch genauso relevant.”
Die Ausstellung im M+ wird mehr Werke umfassen als die Schau in Seoul; diese zusätzlichen Arbeiten sollen auch an zukünftigen Ausstellungsorten gezeigt werden. Laut Lee Bul hat die Architektur jeder Stadt ihren kuratorischen Ansatz unterschiedlich geprägt. Sie war fasziniert davon, wie der Architekt des Leeum, Rem Koolhaas, eine “Black Box” in die unterirdische Galerie integrierte und so eine “architektonische Schichtung, ein Gebäude im Gebäude” schuf. “Wenn man in filmischen Begriffen denkt”, fügt sie hinzu, “erinnert es an Stanley Kubricks [Film von 1968] 2001: Odyssee im Weltraum, wo die Kapsel in einem Schlafzimmer steht. Mit dieser räumlichen Idee im Hinterkopf habe ich die Ausstellung konzipiert.” Das M+ bietet einen völlig anderen architektonischen und kulturellen Kontext. “Sowohl Seoul als auch Hongkong sind technologisch fortschrittliche und extrem dicht besiedelte Städte, aber ihre Atmosphären unterscheiden sich fundamental”, so die Künstlerin. Sie erzählt, dass sie bei ihrem Besuch in Hongkong 2008 für die Mobile Art: Chanel Contemporary Art Container an Sci-Fi-Welten wie in Ridley Scotts Blade Runner (1982) oder J.G. Ballards The Crystal World (1966) und Crash (1973) erinnert wurde. Bei ihrer kürzlichen Rückkehr in die Stadt war sie von den “sehr klassischen Räumlichkeiten” des neueren Museums beeindruckt. “Ich möchte, dass meine Arbeit darauf reagiert: die Erforschung von Technologie, Menschheit und Architektur durch sowohl futuristische als auch klassische Ansätze. Das ist die Intention hinter dieser Ausstellung.”
Eine Konstante hat Lee Bul jedoch über alle Regionen hinweg beobachtet: Die Zukunft, die sie sich ausgemalt hat, ist Wirklichkeit geworden. “Es wurden tatsächliche menschliche Roboterformen erschaffen. Die Cyborg-Maus. Es war das erste Mal, dass Leben wissenschaftlich und nicht durch Fortpflanzung erzeugt wurde. Das war schockierend.”

Above ‘Mon Grand Récit: Weep into Stones...’ (2005) von Lee Bul (Foto: mit freundlicher Genehmigung von Lee Bul, Osamu Watanabe und dem Mori Art Museum)
Dieser Schock hallt bis heute nach. “Als ich Cyborgs in meiner Kunst verwendete, hätte ich mir nicht ausgemalt, dass wir einmal in einer solchen Zukunft leben würden. Aber hier sind wir nun”, konstatiert sie. Noch besorgter äußert sie sich über künstliche Intelligenz. “Wenn wir an Cyborgs denken, haben wir Humanoide vor Augen, die uns ähnlich sehen. Das ist vermutlich der Grund, warum sie dieses unmittelbare Unbehagen auslösen. Doch KI kommt der Idee der menschlichen Existenz noch viel näher. Es geht um Unsterblichkeit, Neuschöpfung und Regeneration.”
“Wir leben in einer beängstigenden Ära”, warnt Lee Bul. “Jeder wetteifert darum, technologisch an der Spitze zu bleiben, aus Angst, abgehängt zu werden. Wir wollen die Ersten sein, aber die Richtung ist absurd. Es gibt nicht genügend Debatten” über die Nutzung von KI, bemängelt sie.
In ihrer aktuellen Praxis thematisiert Lee Bul das, was sie als den “Faschismus der Hochtechnologie” bezeichnet. “Es ist dringlich”, betont sie. “Die Leute behaupten, KI werde uns Glück, Überfluss und Freiheit bringen. Aber zu glauben, sie würde alle Probleme lösen, ohne das Leben selbst zu berücksichtigen, ist kindisch. Wir müssen nicht nur betrachten, wie Technologie an der Oberfläche erscheint, sondern auch, wie sie innerhalb sozialer Strukturen und Beziehungen funktioniert. Technologie hatte schon immer eine verletzliche Seite, nämlich dass sie ständig Macht und Kontrolle ausgesetzt ist. Die entscheidende Frage lautet: Wer erlangt die Macht und wer übt die Kontrolle aus?”

Above ‘Amaryllis’ (1999) von Lee Bul (Foto: mit freundlicher Genehmigung von Lee Bul und Arario Gallery)
Politik prägt Lee Buls Weltanschauung schon seit langem. Geboren als Tochter linksgerichteter Aktivisten, die unter Südkoreas ehemaligem Yeonjaje-Gesetz zur Sippenhaftung — welches Familien für die politischen Vergehen Einzelner bestrafte — Verfolgung erlitten, wuchs sie unter ständiger Überwachung auf. “Wir durften uns nicht frei bewegen oder in Gruppen von mehr als zehn Personen versammeln”, erinnert sie sich. “Mir wurde schon früh bewusst, dass ich keinen normalen Beruf ergreifen oder ein gewöhnliches Leben führen könnte.”
Als Kind fesselten sie Bücher wie das Buch der Insekten (1921) des französischen Naturforschers Jean-Henri Fabre — sie besaß eine illustrierte Ausgabe davon — sowie Kunstbände über Leonardo da Vinci. “Ich dachte, Künstler setzten sich gleichermaßen mit Menschlichkeit und rationalem Denken auseinander. Das schien mir die vollkommene Vorstellung eines menschlichen Wesens zu sein, also beschloss ich, eine Künstlerin zu werden.”
Lee Bul studierte Bildhauerei an der Hongik-Universität in Seoul, empfand die Zeit dort jedoch als “äußerst enttäuschend”. “Ich hatte diese Fantasie, dass die Universität ein Ort sei, an dem sich Gleichgesinnte versammeln, um intensive Debatten über Kunst zu führen oder gemeinsam künstlerische Visionen zu entwerfen. Aber aufgrund der Geschichte meiner Familie war ich nur einem sehr kleinen Kreis ausgesetzt gewesen”, erzählt sie und fügt mit einem leichten Lachen hinzu: “Meine Kommilitonen taten mir leid.”
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Above ‘After Bruno Taut (Beware the Sweetness of Things)’ (2007) von Lee Bul (Foto: mit freundlicher Genehmigung von Lee Bul, Osamu Watanabe und dem Mori Art Museum)
Zusätzlich zu ihrer Desillusionierung trug der Lehrplan der Universität bei, der sich stark auf die klassische westliche Kunstgeschichte konzentrierte — etwas, von dem sie nicht glaubte, dass es ihrer Karriere förderlich wäre. “Also dachte ich mir: ‘Vergiss das, lass uns etwas anderes machen.’ Ich fing an, einen völlig neuen Weg einzuschlagen.” Sie verbrachte mehr Zeit mit Lesen, insbesondere mit Satire, schloss sich einer Theatergruppe an und versuchte sich als Regisseurin. “Da ich Bildhauerei und bildende Kunst studierte und gleichzeitig Regie führte, führte die Kombination dieser Bereiche ganz natürlich zur Performance. Ich nutzte den menschlichen Körper als Material. Ich wollte konventionelle Probleme in Frage stellen. Und ich suchte nach etwas, das nicht endlos fortdauern würde, sondern nur in einem einzigen Moment in Erscheinung trat. Ich wollte diese Reaktion, dieses ‘Happening’ im Hier und Jetzt betonen.”
Indem sie ihren eigenen Körper als Leinwand nutzte, erschuf Lee Bul in den späten 1980er und frühen 1990er Jahren provokante Performance-Kunst. Für Abortion (1989) hing sie fast zwei Stunden lang an den Dachsparren des Dongsoong Arts Centre in Seoul, sprach über ihre eigenen Erfahrungen mit dem damals illegalen Eingriff und verteilte Lutscher an das Publikum. In Sorry for Suffering—You Think I’m a Puppy on a Picnic? (1990) trug Lee Bul ein groteskes Kostüm, das aus roten Tentakeln und deformierten Gliedmaßen bestand; es hinterfragte auf radikale Weise die Vorstellungen vom weiblichen Körper und dessen Rolle in der Gesellschaft sowie die konventionelle Bildhauerkunst der damaligen Zeit.

Above ‘Untitled (Willing To Be Vulnerable—Velvet #12)’ (Detailansicht) (2020) von Lee Bul (Foto: mit freundlicher Genehmigung von Lee Bul und Jeon Byung-cheol)
Ein Jahrzehnt lang widmete sie sich der Performance-Kunst und erforschte physische und spirituelle Grenzen, bis es, in ihren eigenen Worten, “gefährlich” wurde. “Ich sehnte mich nach Freiheit, aber ich erkannte, dass eine große Kluft zwischen der Befreiung, die ich suchte, und dem Punkt, an dem ich ankam, klaffte. Diese Lücke war so gewaltig, dass ich mich vollkommen leer fühlte.” Anfangs definierte sie ihr Streben als Befreiung von Unterdrückung, doch allmählich ging sie dazu über, die Freiheit vom Menschsein an sich zu erforschen — ein Ziel, das unrealistisch zu erreichen ist. “Das warf die Frage auf: Was macht einen Menschen aus? Eines Sommers fuhr ich in einem Bus über eine Überführung in Seoul. Das Fenster war geöffnet — und als ich hinaussah, hatte ich das Gefühl, dass ich nicht von der Schwerkraft nach unten gezogen würde, wenn ich spränge. Es war ein Moment, in dem sich der Tod nicht mehr beängstigend anfühlte — in dem die Angst vor der Grenze zwischen Leben und Tod verschwand. Da wusste ich, dass ich mich auf Extreme zubewegte und dass meine Kunst gefährlich geworden war.”
Mitte der 1990er Jahre wandte sich Lee Bul der Skulptur und den Installationen zu, während sich die Themen ihrer Arbeit von persönlicher Befreiung hin zur Untersuchung systemischer Ungleichheiten verlagerten: Themen, die noch heute ihre Reflexionen über Technologie und Geschlecht prägen, auch in jenen Werken, die auf der kommenden Ausstellung in Hongkong gezeigt werden.

Above Installationsansicht von ‘Lee Bul: From 1998 to Now’ im Leeum Museum of Art im Jahr 2025 (Foto: mit freundlicher Genehmigung von Lee Bul, Jeon Byung-cheol und dem Leeum Museum of Art)
Trotz ihres weltweiten Ruhms und der Sensation, die ihre Ausstellungen rund um den Globus auslösen, bleibt die 62-Jährige hinsichtlich ihres Erfolgs bescheiden und konzentriert sich vor allem darauf, weitere Kunstwerke zu erschaffen. Auf die Frage, welches Erbe sie der nächsten Generation von Künstlern hinterlassen möchte, antwortet sie: “Wenn ich vorgebe, was mein Erbe sein soll, dann ist es nicht mehr authentisch. Es wäre eine Lüge. Manche Künstler sagen die Zukunft voraus. Aber ich hege keine derartigen Hoffnungen oder Wünsche.”
“Ich tue lediglich das, was ich tun kann — und das ist die genaue Beobachtung meiner Umgebung und der Themen, die mich umgeben. Darauf werde ich mich auch weiterhin fokussieren.”




