Cover हेनारी लैमी द्वारा रचित “फिलीपीनो पीसो”, 126 x 72 सेमी, कैनवास पर एक्रिलिक (फोटो: हेनारी लैमी के सौजन्य से)

कला के मूल्य और दृश्यता को नया अर्थ देते हुए, हेनारी लैमी फिलीपीन कला जगत में बहुप्रतीक्षित वापसी कर रहे हैं. उनकी एकल प्रदर्शनी 20 मार्च से इलोइलो म्यूज़ियम ऑफ कंटेंपरेरी आर्ट (ILOMOCA) में शुरू होगी

फिलीपीन महिला कलाकारों की कहानियाँ अत्यंत जीवंत और जटिल हैं. आदिवासी मातृशक्तियों के मौन लचीलेपन से लेकर ऐतिहासिक आइकनों के क्रांतिकारी उत्साह तक, द्वीपसमूह में महिला पहचान साहस का एक विस्तृत स्पेक्ट्रम है. इसी स्पेक्ट्रम को फ्रांसीसी चित्रकार हेनारी लैमी फिलीपीन कला परिदृश्य में अपनी बहुप्रतीक्षित वापसी के साथ उजागर करना चाहते हैं. पाँच साल के अंतराल के बाद, लैमी “सॉवरेन फेसेस” (Sovereign Faces) प्रस्तुत कर रहे हैं. यह एकल प्रदर्शनी 20 मार्च को इलोइलो म्यूज़ियम ऑफ कंटेंपरेरी आर्ट (ILOMOCA) में शुरू होगी.

महिला इतिहास माह (Women’s History Month) के साथ मेल खाती यह प्रदर्शनी केवल चित्रों की गैलरी मात्र नहीं है; यह मूल्य, शक्ति और “औपनिवेशिक नज़रिए” (colonial gaze) की दार्शनिक जांच है. ल्योन में जन्मे और पेंटिंग के साथ कैपोइरा (capoeira) के गतिशील संलयन के लिए प्रसिद्ध लैमी लंबे समय से चेहरे के भावों और समाज के हाशिए पर रहने वाले लोगों के प्रति आकर्षित रहे हैं. हालाँकि, Sovereign Faces के साथ, वे केवल प्रतिनिधित्व से आगे बढ़कर इस बुनियादी ढांचे को चुनौती देते हैं कि हम किसी चीज़ का ‘मूल्य’ कैसे तय करते हैं.

प्रदर्शनी के मूल में एक उत्तेजक प्रश्न है: किसी राष्ट्र के मूल्यों का चेहरा बनने का हकदार कौन है? लैमी इसे अपने “पुनर्कल्पित” मुद्रा कार्यों के माध्यम से काफी शाब्दिक रूप से संबोधित करते हैं. इस संग्रह में The Reimagined 1000 PHP Bill और The Thai Baht Reimagined जैसी कलाकृतियां शामिल हैं, जिनमें पारंपरिक पुरुष आकृतियों को महिला शासकों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है.

इस श्रृंखला की उत्पत्ति पर चर्चा करते हुए लैमी बताते हैं, “हर इंसान एक महिला के जरिए ही दुनिया में आता है; हम उनके ऋणी हैं. जबकि महिलाएं अक्सर समुदायों और राष्ट्रों को विकसित करने में सबसे निर्णायक भूमिका निभाती हैं, फिर भी वे शक्ति के ‘आधिकारिक’ प्रतीकों से अक्सर नदारद रहती हैं.”

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Above अपने कैपोइरा पेंटिंग सत्र के बीच में कलाकार हेनारी लैमी (फोटो: हेनारी लैमी के सौजन्य से)

वे बताते हैं कि यह आकर्षण 2014 में बैंकॉक में शुरू हुआ था, जहां उन्होंने पहली बार बहत (Baht) मुद्रा पर राजा को रानी से बदलने की कल्पना की थी—एक ऐसी अवधारणा जिसे उस समय प्रदर्शन के लिए बहुत विवादास्पद माना गया था. “वह चिंगारी बनी रही,” लैमी याद करते हैं. “मुद्रा का उपयोग करके—जो ‘मूल्य’ का सबसे शाब्दिक प्रतिनिधित्व है—मैं महिला और स्वदेशी आकृतियों को राष्ट्रीय महत्व के केंद्र में रख रहा हूँ.”

यह प्रदर्शनी अत्यधिक दृश्यमान और अनदेखे के बीच की खाई को पाटती है. लैमी ने फिलीपींस की पहली महिला राष्ट्रपति से प्रेरित कोराजोन एक्विनो (Corazon Aquino) को चित्रित किया है, और उन्हें मंग्यान गर्ल (Mangyan Girl) के साथ संवाद में रखा है, जो मिंडोरो के स्वदेशी युवाओं को श्रद्धांजलि है. लैमी के लिए, यह तुलना शक्ति का विरोधाभास नहीं, बल्कि उसका सामंजस्य है.

“कोराजोन एक्विनो जैसी हस्ती को मंग्यान हनुओ महिला के साथ जोड़ना एक जानबूझकर किया गया कार्य है,” कलाकार कहते हैं. “एक राजनीतिक नेता नियमों और उपायों के माध्यम से नेविगेट करता है, लेकिन एक स्वदेशी आबादी हमारे अस्तित्व के लिए पैतृक ‘कुंजियां’ रखती है.”

उनका तर्क है कि यदि आधुनिक समाज ने इन पूर्वजों के प्रकृतिवादी मूल्यों को बनाए रखा होता, तो पिछली सदी के पर्यावरणीय संकटों को टाला जा सकता था. “उनकी नज़र में एक साझा संप्रभुता है—एक शांत शक्ति,” लैमी जोर देते हैं. “मैं दोनों चेहरों को समान श्रद्धा के साथ देखता हूँ.”

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Above “गेब्रिएला सिलांग”, 104 x 104 सेमी, कैनवास पर एक्रिलिक, हेनारी लैमी द्वारा (फोटो: हेनारी लैमी के सौजन्य से)

यह श्रद्धा अत्यंत व्यक्तिगत है. लैमी की पत्नी, माया डी'एबोविले (Maïa d’Aboville)—जो स्वयं इस प्रदर्शनी का एक विषय हैं—डी'एबोविले फाउंडेशन का निर्देशन करती हैं, जो मंग्यान संस्कृति और तामाराव के संरक्षण के लिए अथक प्रयास करता है. इस वकालत को प्रत्यक्ष रूप से देखने से लैमी का दृष्टिकोण एक पर्यवेक्षक से एक भागीदार के रूप में मौलिक रूप से बदल गया है.

“उपनिवेशवाद मूल रूप से भूमि संप्रभुता को छीन लेता है,” लैमी स्वीकार करते हैं, अपनी ऐतिहासिक औपनिवेशिक पृष्ठभूमि को पहचानते हुए. “मेरी कला वंचितों को ‘वापस देने’ का एक प्रयास है... यह ‘स्वामित्व’ की नज़र से हटकर ‘सम्मान’ की नज़र की ओर बढ़ने के बारे में है.”

ILOMOCA के आगंतुक लैमी की सिग्नेचर शैली को पहचानेंगे—जीवंत रंगों का भारी उपयोग, रचनात्मक संरचना और पैलेट नाइफ का आविष्कारशील उपयोग. हालाँकि, इस संग्रह में चित्रों की स्थिरता इसके निर्माण की गतिज ऊर्जा को छिपा लेती है. लैमी को पेंटिंग के साथ कैपोइरा (capoeira) को जोड़ने के लिए जाना जाता है, जो एक ब्राज़ीलियाई कला रूप है जिसमें नृत्य, लय और आंदोलन का संगम होता है.

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Above “हनुनुओ मंग्यान”, 30 x 30 सेमी, बंका लकड़ी पर एक्रिलिक, हेनारी लैमी द्वारा (फोटो: हेनारी लैमी के सौजन्य से)

“मेरा कैपोइरा अभ्यास मेरे विकास से अलग नहीं है,” लैमी साझा करते हैं, अपने दादा की बीमारी की बचपन की यादों को याद करते हुए, जिसने उन्हें चार साल की उम्र में एक अलग दृष्टिकोण खोजने के लिए अपने हाथों पर चलने के लिए मजबूर किया था. “सॉवरेन फेसेस में, वह भौतिक ऊर्जा पेंट की ‘पहली झिलमिलाहट’ में प्रकट होती है. चित्र स्थिर लग सकते हैं, लेकिन वे उच्च-ऊर्जा आंदोलन से पैदा हुए हैं.”

इस आंतरायिक प्रक्रिया को प्रदर्शित करने के लिए, लैमी प्रदर्शनी के उद्घाटन के अगले दिन, 21 मार्च को कैपोइरा पेंटिंग का प्रदर्शन करेंगे. यह एक ऐसा अभ्यास है जिसे वे “दो खिलाड़ियों के बीच संवाद” के रूप में देखते हैं, आंदोलन के माध्यम से एक बातचीत जिसे उन्होंने और माया ने दुनिया भर में प्रदर्शित किया है.

सॉवरेन फेसेस की दृश्य भाषा आधुनिक पहचान की खंडित प्रकृति को भी बयां करती है. ब्लैक आईफोन और यंग नोबल जैसी कृतियों में ज्यामितीय पैटर्न और समकालीन कलाकृतियां शामिल हैं, जो संस्कृतियों के बीच बिताए जीवन को दर्शाती हैं.

“यह बहुआयामी शैली दस साल पहले मेरे अपने प्रवास से पैदा हुई थी,” लैमी कहते हैं. “फ्रांस और फिलीपींस के बीच रहते हुए, मेरी पहचान लगातार यात्राओं से टूटती और फिर से बनती महसूस हुई. हम सभी विभिन्न राज्यों के ‘बीच’ में हैं.”

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Above “माया”, 60 x 120 सेमी, कैनवास पर एक्रिलिक, हेनारी लैमी द्वारा (फोटो: हेनारी लैमी के सौजन्य से)

इस वैश्विक दृष्टिकोण ने न केवल उनके कैनवास को बल्कि उनके सामुदायिक कार्यों को भी प्रभावित किया है. 2015 में, लैमी और डी'एबोविले ने ल्योन में टैवर्ने गुटेनबर्ग (Taverne Gutenberg) की स्थापना की, जो एक रचनात्मक केंद्र है जिसने 40,000 से अधिक आगंतुकों और 400 कलाकारों की मेजबानी की. कला को लोकतांत्रिक बनाने का यह मिशन मनीला में उग्नायन सा पोब्लासिओन (Ugnayan sa Poblacion) के साथ जारी रहा.

“टैवर्ने गुटेनबर्ग की नैतिकता बड़ी, अधिक प्रणालीगत परियोजनाओं में खिल उठी है,” लैमी कहते हैं, ल्योन में Le Chalet du Parc जैसे नए उपक्रमों पर प्रकाश डालते हुए, जो सांस्कृतिक उपयोग के लिए एक ऐतिहासिक हवेली का पुनरुद्धार करता है. “मैं ILOMOCA में भी सुलभता की यही भावना लाता हूँ; मैं इस प्रदर्शनी को केवल एक स्थिर प्रदर्शन के बजाय इलोंगो समुदाय के साथ एक जीवंत संवाद के रूप में देखता हूँ.”

लैमी की फिलीपींस वापसी विश्वास में निहित है—विशेष रूप से मैरिसेल मोंटेरो में, जिनके साथ उन्होंने पहले म्यूजियो पंबता में सहयोग किया था. वे इलोइलो के “खिलते हुए कला परिदृश्य” और ILOMOCA के दूरदर्शी नेतृत्व को इस नए अध्याय के लिए आदर्श वातावरण बताते हैं.

जैसे-जैसे वे भविष्य की ओर देखते हैं, थाईलैंड और जापान की आगामी यात्राओं और 2027 में पेरिस की होआंग बेली गैलरी में होने वाले शो के साथ, लैमी फिलीपींस, विशेष रूप से मिंडोरो में अपनी जड़ें जमाए हुए हैं.

“ILOMOCA में यह प्रदर्शनी अधिक सामाजिक और राजनीतिक रूप से आवेशित विषयों की ओर एक निश्चित बदलाव का प्रतीक है,” लैमी निष्कर्ष निकालते हैं. “मैं एक ऐसे अभ्यास की ओर बढ़ रहा हूँ जो न केवल एक समानता को पकड़ता है, बल्कि विषय की गहरी संप्रभुता का भी पता लगाता है.”

Sovereign Faces 20 मार्च से 1 जून तक इलोइलो म्यूज़ियम ऑफ कंटेंपरेरी आर्ट में चलेगी. यह एक ऐसे कलाकार को देखने का दुर्लभ अवसर है जो न केवल चेहरे पेंट कर रहा है, बल्कि उन पर लिखे इतिहास को फिर से लिख रहा है.

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