剧作家弗兰克·里维拉谈《Ambon, Ulan, Baha》：长久以来对环境发出的警示

要理解《Ambon, Ulan, Baha》的艺术语言，必须追溯到1974年在马拉维成立的Sining Kambayoka。由里维拉开发的Kambayoka戏剧形式源于他接触马兰瑙（Maranao）传统的“bayok/bayuk”独白叙事。里维拉对这种本土媒介进行了实验，将独角戏转变为一种群体协作方法，演员的身体、动作和声音成为了舞台布景、道具和场景本身。

这种方法与当代西方流行的身体戏剧，以及东方通过舞蹈（舞踏）表达艺术的身体掌控力相呼应。然而，Kambayoka形式通过大众艺术（贫穷艺术）体现了一种本土化的去殖民化概念。它不依赖昂贵的进口舞台设计，而是动用已故艺术家兼教育家布伦达·法哈多所称的‘贫穷美学’—依赖表演者纯粹的身体天赋和材料运用能力。

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Sining Kambayoka挑战了马尼拉的文化主导地位。《Ambon, Ulan, Baha》最初名为《Kaingin》，以米沙鄢语（Binisaya）表演，后来转为菲律宾语进行全国巡演。里维拉解释道：“Sining Kambayoka推动了菲律宾地区戏剧运动的发展。即便在当时，直到现在，我个人仍坚信，帝制式的马尼拉无法宣称拥有绝对的合法性，也不能定义什么是‘主流’，因为正是在各省，本土剧院才真正繁荣且茁壮成长。因此，扎根于棉兰老岛意味着Kambayoka是在为社区创作戏剧，而不是向马尼拉寻求认可。”

通过已故艺术评论家爱丽丝·吉列尔莫的经典著作《意象与意义》的视角，艺术绝不仅仅是消极的审美对象，它是一种积极的社会报道形式。吉列尔莫认为，菲律宾的艺术通常是原住民和工人阶级的历史文档，记录了国家叙事试图粉饰的现实。

《Ambon, Ulan, Baha》恰恰发挥了这种活历史文档的作用。当里维拉在20世纪70年代中期写下关于采伐和“刀耕火种”（kaingin）的文章时，现代意义上的生态崩溃和“气候焦虑”尚未进入大众的日常意识。然而，这部戏捕捉到了棉兰老岛地面的直接物质现实，那里的商业采伐特许权正在掠夺祖先居住的山脉。通过记录这些行为，戏剧成为了抗争和历史见证的场所。

“当时洪水是一个明显的可能性。结果它发生了。这就是故事的核心。在过去五十年里，这部戏经过多次重演，核心依然如故，并持续定义着它的身份，”里维拉说。

尽管剧本存在于纸上，但《Ambon, Ulan, Baha》通过一代代演员的肌肉记忆传承至今。2013年，在超强台风“海燕”袭来前夕，瓦赖语（Waray）译本在塔克洛班上演。作为一个悲剧性的例证，说明艺术是一个鲜活的表演档案，这次2013年的演出成为了一个具有毁灭性的预言文本，演出结束后不久，一些年轻演员本人就成为了风暴的受害者。

这部戏五十年来的跨区域传承承载着一种类似于“panata”（誓约）的重量，即信徒向守护神或上帝许下的庄严誓言。这部戏的代际传承是艺术家们保持环境警示常青的媒介。在此次新版演出中，这一传承由Malabon国立高中学生主导的Tanghalang Bagong Sibol青年合唱团延续。在创始人安东尼·克鲁兹的指导下，这些年轻艺术家代表了里维拉剧中被洪水淹没的虚构村庄Barrio Magubat的社区。

这种合作具有强烈的现实意义。Malabon是一个地势低洼的沿海城市，长期受到洪水困扰。在排练过程中，学生表演者在学校门外频繁经历真实的洪水和倾盆大雨。他们的表演并非脱离实际的学术练习，他们的身体承载着危机的即时压力。通过将身体作为社区信仰和生存的载体，演员们用动作传达了鲜活的生态真相。这是《Ambon, Ulan, Baha》带来的深刻现实。

由曾在90年代初随马尼拉大都会剧团参与该剧的资深戏剧人CJ·安达卢兹执导，目前的制作是传统与现代形式的汇聚。演出特别呈现了民族艺术大师罗西·戈德温诺·苏拉的现场表演。苏拉创作的咏叹—经过与国家文化艺术委员会的密切磋商—提供了一种 haunting、有机的声音景观，为序幕铺垫了基调。这种传统咏叹与皮波·西弗拉在歌曲中现代、动感的民族流行摇滚编曲相结合，并邀得著名戏剧老将安东·胡安倾力加盟，他带来了作为剧作家、导演和演员的深厚专业知识。

此外，这部作品采用了现代数字投影和多媒体技术，与七十年代Sining Kambayoka在排演此剧时使用的纸板、亚麻布和手电筒形成了鲜明对比。里维拉并不认为这种技术丰富性是对戏剧原始即兴精神的威胁。“技术不会取代戏剧想象，它只是为我们提供了更多表达的工具，”里维拉反思道。“我们当时所实现的一切，现在可以通过今天戏剧艺术家可用的技术进行更深入的探索。重要的是，技术服务于故事，而不是使自身成为故事本身。”

尽管这部半个世纪的里程碑作品取得了艺术上的巨大成功，但作品背后笼罩着一种阴郁、挽歌式的重压—即根植于社区的地方艺术所处的脆弱地位。作为创作者，里维拉面对这样一个现实：尽管他的《Ambon, Ulan, Baha》在过去50年中多次上演，但山脉的剥蚀和灾难性洪水的夺命威胁却从未停息。

“有时我问自己，这部戏是否真正深入了观众的意识，”里维拉坦言。“我们真的吸取教训了吗？当我不止一次地看到同样的破坏在发生时，作为一名艺术家，我觉得我失败了。今天有一个公平的问题要问：当剧院外可能就在发生洪水时，为什么还要去观看一部关于洪水的戏？”

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正是在这种脆弱的空白处，这部戏的核心重要性显现出来。《Ambon, Ulan, Baha》不再仅仅是一个警示，而是一个关键的公共法庭。它挑战当代观众超越自然灾害的奇观，去审视上升的水位之前所涉及的人类选择、政治串通和经济交易。

“在一个更好的世界里，也许这部戏早就过时了，”里维拉沉思道。“相反，我们仍在讲述同样的故事，因为我们仍在面对许多相同的后果。现在的关键问题是，为什么50年过去了，我们仍在纵容那些加剧灾难的条件。是谁做出了这些选择？谁从中受益？当灾难最终降临时，又是谁付出了代价？”

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