Frank Rivera über die bleibende Warnung von “Ambon, Ulan, Baha”

Um die künstlerische Sprache von “Ambon, Ulan, Baha” zu verstehen, muss man ihre Wurzeln bis zur Gründung von Sining Kambayoka im Jahr 1974 in Marawi zurückverfolgen. Die von Rivera entwickelte Kambayoka-Theaterform entstand aus seiner Begegnung mit dem Maranao-Bayok, einer traditionellen Form des solistischen Geschichtenerzählens. Rivera experimentierte mit diesem indigenen Medium und wandelte die Soloperformance in eine Ensemblemethode um, bei der Körper, Bewegungen und Stimmen der Schauspieler selbst zum Bühnenbild, zu Requisiten und zur Landschaft werden.

Diese Methodik ähnelt der körperbetonten Theaterform, die im post-modernen Westen verbreitet ist, sowie der Beherrschung des eigenen Körpers, um Kunst durch Tanz wie beim Butoh auszudrücken. Dennoch manifestiert die Kambayoka-Form ein lokalisiertes Konzept der Entkolonialisierung durch eine Kunst für das Volk (Arte Povera). Anstatt sich auf teure, importierte Bühnenbilder zu verlassen, mobilisiert sie die von der verstorbenen Künstlerin Brenda Fajardo geprägte “Ästhetik der Armut”, die auf dem physischen Einfallsreichtum der Darsteller basiert.

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Sining Kambayoka stellte die kulturelle Vorherrschaft Manilas infrage. “Ambon, Ulan, Baha” trug ursprünglich den Titel “Kaingin” und wurde auf Binisaya aufgeführt, bevor es für nationale Tourneen ins Filipino übersetzt wurde. “Sining Kambayoka hat dazu beigetragen, die regionale Theaterbewegung auf den Philippinen zu begründen”, erklärt Rivera. “Ich habe immer geglaubt, dass ein imperialistisches Manila nicht den alleinigen Anspruch auf Legitimität erheben kann. Es sind die Provinzen, in denen lokales Theater erfolgreich gedeiht. Verwurzelt in Mindanao zu sein bedeutete, dass Kambayoka Theater innerhalb und für eine Gemeinschaft schuf, ohne nach Bestätigung aus Manila zu suchen.”

Nach der Theorie der verstorbenen Kunstkritikerin Alice Guillermo ist Kunst niemals nur ein passives Objekt, sondern eine aktive Form der sozialen Berichterstattung. “Ambon, Ulan, Baha” fungiert als solch ein lebendiges Dokument. Als Rivera in den 1970er Jahren über Abholzung und Kaingin (Brandrodung) schrieb, war das moderne Vokabular des ökologischen Kollapses und der “Klimaangst” noch kein Teil des öffentlichen Bewusstseins. Dennoch dokumentierte das Stück die Realität vor Ort, wo kommerzielle Abholzungen die angestammten Berge entwaldeten.

“Überschwemmungen waren damals eine offensichtliche Gefahr. Und sie traten ein. Das war der Kern der Geschichte. Über fünf Jahrzehnte hinweg ist dieser Kern in zahlreichen Neuinszenierungen von “Ambon, Ulan, Baha” erhalten geblieben und prägt bis heute dessen Identität”, so Rivera.

Obwohl das Skript existiert, wurde das Stück primär durch das Muskelgedächtnis nachfolgender Schauspielergenerationen bewahrt. Im Jahr 2013 wurde eine Waray-Übersetzung in Tacloban kurz vor dem verheerenden Taifun Yolanda aufgeführt. In einer tragischen Verdeutlichung, dass Kunst ein lebendiges Archiv sein kann, wurde die Inszenierung zu einer erschreckend prophetischen Vorahnung, da einige der jungen Schauspieler unmittelbar nach den Aufführungen Opfer des Sturms wurden.

Die fünf Jahrzehnte andauernde Weitergabe des Stücks wirkt fast wie ein “Panata”, ein feierliches Gelübde. Die Reise des Werkes über Generationen hinweg dient den Künstlern als Medium, um den ökologischen Alarmruf aufrechtzuerhalten. In der aktuellen Inszenierung wird dies vom Jugendchor der Tanghalang Bagong Sibol getragen. Unter der Mentorschaft von Anthony Cruz repräsentieren diese jungen Talente die Gemeinschaft von Barrio Magubat, dem fiktiven Dorf in “Ambon, Ulan, Baha”, das von einer Flut heimgesucht wird.

Es gibt eine intensive, gelebte Realität in dieser Zusammenarbeit. Malabon ist eine tief gelegene Küstenstadt, die chronisch von Überflutungen geplagt wird. Während des Probenprozesses navigierten die studentischen Darsteller oft selbst durch reale Überschwemmungen. Ihre Aufführung ist keine abstrakte Übung; ihre Körper tragen das Gewicht der Krise. Mit “Ambon, Ulan, Baha” kommunizieren sie eine gelebte, ökologische Wahrheit.

Unter der Regie von CJ Andaluz, einem erfahrenen Theaterpraktiker, der seit den frühen 1990ern mit “Ambon, Ulan, Baha” verbunden ist, verbindet die Produktion traditionelle und moderne Elemente. Die Staging umfasst einen Live-Auftritt von Rosie Godwino Sula, einer Meisterin des T’boli-Gesangs. Sulas Gesänge schaffen eine eindringliche, organische Klanglandschaft. Diese Tradition vermählt sich mit den modernen, dynamischen Ethno-Pop-Rock-Arrangements von Pipo Cifra, die dem Stück eine neue Energie verleihen. Zudem bringt der renommierte Theaterveteran Anton Juan seine jahrzehntelange Expertise als Dramatiker und Regisseur ein.

Rivera sieht den Einsatz moderner digitaler Projektionen — ein starker Kontrast zu den simplen Hilfsmitteln der Siebziger — nicht als Bedrohung für das Stück. “Technologie ersetzt nicht die theatralische Vorstellungskraft; sie erweitert lediglich unsere Möglichkeiten. Das Wichtige bei “Ambon, Ulan, Baha” ist, dass die Technologie der Geschichte dient, statt sie zu überlagern.”

Trotz des künstlerischen Erfolgs nach einem halben Jahrhundert liegt ein bedrückender Schatten über der Produktion: die prekäre Situation lokaler, gemeinschaftsbasierter Kunst. Rivera wird mit der Realität konfrontiert, dass das Abholzen der Berge und der Verlust von Leben durch katastrophale Überschwemmungen trotz zahlreicher Aufführungen von “Ambon, Ulan, Baha” anhalten.

“Manchmal frage ich mich, ob das Stück jemals tief genug in das Bewusstsein des Publikums eingedrungen ist”, gibt Rivera zu. “Haben wir die Lektion wirklich gelernt? Als Künstler fühle ich mich manchmal als Versager, wenn ich sehe, wie sich dieselben Zerstörungen immer wieder wiederholen. Warum ein Stück über Fluten sehen, wenn sie vielleicht gerade draußen vor der Tür geschehen?”

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Genau in dieser Verletzlichkeit offenbart sich die essenzielle Natur des Stücks. “Ambon, Ulan, Baha” ist heute mehr als eine Warnung; es ist ein öffentliches Tribunal. Es fordert das Publikum auf, hinter die Kulissen der Naturkatastrophe zu blicken und die menschlichen Entscheidungen, politischen Verstrickungen und wirtschaftlichen Transaktionen zu hinterfragen, die dem Ansteigen des Wassers vorausgehen. Es ist diese Tiefe von “Ambon, Ulan, Baha”, die bis heute Bestand hat.

“In einer besseren Welt wäre dieses Stück längst überholt”, sinniert Rivera. “Stattdessen erzählen wir die Geschichte von “Ambon, Ulan, Baha” immer noch, weil wir mit denselben Konsequenzen kämpfen. Die Frage ist heute, warum wir nach 50 Jahren die Bedingungen weiterhin zulassen, die Katastrophen verschlimmern. Wer profitierte? Wer zahlte den Preis?”

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