“অম্বন, উলান, বাহা”-এর চিরন্তন সতর্কবার্তা নিয়ে ফ্র্যাঙ্ক রিভেরা

“অম্বন, উলান, বাহা”-এর শৈল্পিক ভাষা বুঝতে হলে ১৯৭৪ সালে মারাউইতে সিনিং কামবায়োকার প্রতিষ্ঠার দিকে তাকাতে হবে। রিভেরা দ্বারা উদ্ভাবিত, কামবায়োকা নাট্যধারাটি মারানাও বায়োক বা একক গল্প বলার ঐতিহ্যবাহী রীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। রিভেরা এই দেশীয় মাধ্যম নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করে একক পরিবেশনাকে একটি ঐকবদ্ধ পদ্ধতিতে রূপান্তর করেন, যেখানে অভিনেতাদের শরীর, নড়াচড়া ও কণ্ঠস্বরই সেট, প্রপস এবং ল্যান্ডস্কেপে পরিণত হয়।

এই পদ্ধতিটি আধুনিক উত্তর-আধুনিক পাশ্চাত্য শারীরিক নাট্যরীতি এবং নৃত্যের (বুতো) মাধ্যমে শিল্প প্রকাশের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি স্থানীয় পর্যায়ে উপনিবেশমুক্তির এক ভিন্ন ধারণা তুলে ধরে। দামি আমদানিকৃত সেটের ওপর নির্ভর না করে, এটি প্রয়াত শিল্পী-শিক্ষক ব্রেন্ডা ফাজার্দোর দেওয়া “দারিদ্র্যের নন্দনতত্ত্ব”-এর ওপর ভিত্তি করে তৈরি, যেখানে শিল্পীদের শারীরিক বুদ্ধিমত্তা ও সম্পদের সীমিত ব্যবহারের ওপর জোর দেওয়া হয়।

আরও পড়ুন: রিকার্ডো আবাদের স্মৃতি রক্ষার্থে ‘সাগলিত লাং’ নাটকটির বিশেষ পুনঃমঞ্চায়ন

সিনিং কামবায়োকা ম্যানিলার সাংস্কৃতিক আধিপত্যকে চ্যালেঞ্জ জানিয়েছিল। “অম্বন, উলান, বাহা”-এর মূল নাম ছিল “কাইনগিন” এবং এটি জাতীয় ট্যুরের জন্য ফিলিপিনোতে রূপান্তরের আগে বিনিসায়াতে পরিবেশিত হতো। রিভেরা ব্যাখ্যা করেন, “সিনিং কামবায়োকা ফিলিপাইনের আঞ্চলিক নাট্য আন্দোলন শুরু করতে সাহায্য করেছিল। আমি বিশ্বাস করি, একটি সাম্রাজ্যবাদী ম্যানিলা কখনোই একচ্ছত্র বৈধতা দাবি করতে পারে না বা কী ‘মূলধারা’ তা নির্ধারণ করতে পারে না, যখন প্রদেশগুলোতে স্থানীয় থিয়েটারগুলো দারুণভাবে সফল। মিন্দানাওতে শিকড়বদ্ধ থাকার অর্থ হলো কামবায়োকা ম্যানিলার অনুমোদনের অপেক্ষায় না থেকে একটি সম্প্রদায়ের জন্য এবং সেই সম্প্রদায়ের মধ্যেই থিয়েটার তৈরি করছিল।” প্রয়াত শিল্প সমালোচক অ্যালিস গুইলারমোর তত্ত্ব অনুযায়ী, শিল্প কেবল নান্দনিক বস্তু নয়, বরং সামাজিক প্রতিবেদনের একটি রূপ। “অম্বন, উলান, বাহা” নাটকটি এই জীবন্ত দলিল হিসেবে কাজ করে, যা পরিবেশগত ধ্বংসের চিত্র তুলে ধরে।

“বন্যা সেসময় একটি স্বাভাবিক সম্ভাবনা ছিল। এবং তা ঘটেছিল। সেটিই ছিল এই গল্পের মূল। গত পাঁচ দশকে নাটকটির বহুবার মঞ্চায়নের পরেও, সেই মূল বৈশিষ্ট্যটি বজায় রয়েছে এবং এর পরিচয় নির্ধারণ করে চলেছে,” রিভেরা বলেন।

যদিও স্ক্রিপ্টটি কাগজে আছে, “অম্বন, উলান, বাহা” নাটকটি বংশপরম্পরায় অভিনেতাদের স্মৃতি এবং শারীরিক অনুভূতির মাধ্যমে সংরক্ষিত হয়েছে। ২০১৩ সালে সুপার টাইফুন ইয়োলান্ডার আক্রমণের ঠিক আগে টাকলোবানে একটি ওয়ারে অনুবাদ মঞ্চস্থ হয়েছিল। শিল্পের যে একটি জীবন্ত ও পরিবেশনামূলক সংরক্ষণাগার হতে পারে, তার এক মর্মান্তিক প্রমাণ হিসেবে, ২০১৩ সালের সেই মঞ্চায়নটি একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ঘটনায় পরিণত হয়েছিল, যেখানে নাটকটির কয়েকজন তরুণ অভিনেতা ঝড়ের কবলে পড়ে প্রাণ হারান।

পাঁচ দশক ধরে বিভিন্ন অঞ্চল ও প্রজন্মের মধ্য দিয়ে এই নাটকের বিস্তার যেন এক পবিত্র মানত বা শপথের মতো কাজ করে। শিল্পীদের জন্য পরিবেশগত সতর্কবার্তাকে বাঁচিয়ে রাখার এটি একটি মাধ্যম। নতুন এই মঞ্চায়নে মালবোন ন্যাশনাল হাই স্কুলের তাঙ্গাল্যাং বাগং সিবোলের তরুণ শিল্পীরা রিভেরার নাটকের কাল্পনিক গ্রাম বারিও মাগুবাটকে উপস্থাপন করছে। এই সহযোগিতায় জীবনের এক বাস্তব রূপ ফুটে উঠেছে। মালাবোন একটি নিচু উপকূলীয় শহর যা বন্যায় জর্জরিত। মহড়ার সময় শিক্ষার্থীরা তাদের স্কুলের বাইরে বাস্তব বন্যার সাথে লড়াই করেছে। তাদের অভিনয় কোনো বিচ্ছিন্ন একাডেমিক অনুশীলন নয়; তাদের শরীর এই সংকটের তাৎক্ষণিক ভার বহন করছে। “অম্বন, উলান, বাহা” নাটকের মাধ্যমে তারা নিজেদের শারীরিক ভাষা দিয়ে পরিবেশগত সত্য তুলে ধরছে।

নব্বইয়ের দশকের গোড়ার দিক থেকে এই নাটকের সঙ্গে যুক্ত সিজে আন্দালুজের পরিচালনায় এই প্রযোজনাটি ঐতিহ্যবাহী ও আধুনিক রীতির এক মেলবন্ধন। এতে মনলিলিখা এন বায়ান রোজি গডউইনো সুলার সরাসরি উপস্থিতি রয়েছে। ন্যাশনাল কমিশন ফর কালচার অ্যান্ড দ্য আর্টস-এর সঙ্গে পরামর্শ করে তৈরি করা সুলার নতুন মন্ত্রগুলো একটি অশরীরী ও জৈব ধ্বনি তৈরি করে। এই ঐতিহ্যবাহী মন্ত্রের সঙ্গে পিপি সিফরার আধুনিক ইথনো-পপ-রক সঙ্গীতায়োজন নাটকটিকে প্রাণবন্ত করেছে। এছাড়া প্রবীণ অভিনেতা আন্তন জুয়ানের অংশগ্রহণ নাটকটিকে আরও সমৃদ্ধ করেছে। রিভেরা প্রযুক্তিকে নাটকের শত্রুরূপে দেখেন না। তিনি বলেন, “প্রযুক্তি নাটকীয় কল্পনাশক্তিকে প্রতিস্থাপন করে না; এটি কেবল প্রকাশের নতুন সরঞ্জাম দেয়। গুরুত্বপূর্ণ হলো প্রযুক্তি যেন গল্পের দাস হিসেবে কাজ করে, নিজেই যেন গল্প হয়ে না দাঁড়ায়।” এভাবেই “অম্বন, উলান, বাহা” তার প্রাসঙ্গিকতা ধরে রেখেছে।

এই অর্ধশতকের মাইলফলক সত্ত্বেও, স্থানীয় শিল্পের অনিশ্চিত অবস্থানের বিষয়টি নাটকের ওপর এক বিষাদময় ছায়া ফেলে। নাট্যকার হিসেবে রিভেরা উপলব্ধি করেন যে, ৫০ বছরে বহুবার প্রদর্শিত হওয়ার পরেও পাহাড় উজাড় এবং বন্যায় প্রাণহানির ঘটনা কমেনি।

“মাঝে মাঝে নিজেকে প্রশ্ন করি, নাটকটি কি দর্শকদের চেতনায় সত্যিই গভীর প্রভাব ফেলেছে?” রিভেরা স্বীকার করেন। “আমরা কি আসলেই শিক্ষা নিয়েছি? যখন বারবার একই ধ্বংসযজ্ঞ দেখি, একজন শিল্পী হিসেবে মনে হয় আমি ব্যর্থ। আজ একটি প্রশ্ন ওঠা স্বাভাবিক: থিয়েটারের বাইরে যখন বাস্তবে বন্যা চলছে, তখন বন্যা নিয়ে নাটক দেখার অর্থ কী?” অথচ “অম্বন, উলান, বাহা” নাটকটি এই সংকটগুলোকেই মানুষের সামনে বারবার নিয়ে আসে।

আরও পড়ুন: ইলোইলোতে এশিয়া শেক্সপিয়ার অ্যাসোসিয়েশনের ষষ্ঠ সম্মেলন ও উৎসব

নাটকটির গুরুত্ব ফুটে ওঠে যখন আমরা দেখি এটি কেবল একটি সতর্কতা নয়, বরং একটি গুরুত্বপূর্ণ পাবলিক ট্রাইব্যুনাল হিসেবে কাজ করে। “অম্বন, উলান, বাহা” আধুনিক দর্শকদের প্রাকৃতিক দুর্যোগের দৃশ্যের বাইরে গিয়ে সেই মানবিক পছন্দ, রাজনৈতিক জটিলতা এবং অর্থনৈতিক লেনদেনগুলো পরীক্ষা করতে চ্যালেঞ্জ জানায় যা বন্যার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

“আরও ভালো পৃথিবীতে হয়তো এই নাটকটি অনেক আগেই অপ্রাসঙ্গিক হয়ে যেত,” রিভেরা বলেন। “এর পরিবর্তে, আমরা এখনও একই গল্প বলছি কারণ আমরা এখনও সেই একই ফলাফলের মুখোমুখি। প্রশ্ন এখন একটাই, কেন ৫০ বছর পরেও আমরা এমন পরিস্থিতির অনুমতি দিচ্ছি যা এই বিপর্যয়গুলোকে আরও খারাপ করে তুলছে? সেই সিদ্ধান্তগুলো কে নিয়েছিল? কে এর থেকে উপকৃত হয়েছে? আর যখন বিপর্যয় শেষ পর্যন্ত এসেছে, তখন মূল্য কে পরিশোধ করেছে?” এই নাটকটি তাই পরিবেশগত ও মানবিক দায়বদ্ধতার এক আয়না হয়ে টিকে থাকবে।

এখন পড়ুন

সেই রুমে যেখানে সবকিছু ঘটেছিল: ট্যাটলার ফিলিপাইনের ২৫ বছরের পথচলা

সাংস্কৃতিক ধারার চলাচল: ফিলিপাইন স্বাগত জানাচ্ছে আসিয়ান পারফর্মিং আর্টস (BOAPA) ২০২৬-কে

জলবায়ু থেকে বৃত্তাকার প্রভাব: জোসেফ ওয়ার্কার কীভাবে হাম্বলকে উদ্দেশ্যমুখী স্থায়িত্বের উদ্যোগে পরিণত করেছেন